１の１．カール・バルト『教会教義学　神の言葉Ⅱ／２　神の啓示＜下＞　聖霊の注ぎ　十六節　神のための人間の自由　一　聖霊、啓示の主観的実在』について（その４）

【なお、引用個所の〔〕書きはすべて、バルトの思惟と語りを理解するために、私が付け加えた私の加筆である】 

（二）

　聖書の中で証しされているイエス・キリストにおける神の自己「啓示自身が持っている啓示に固有な自己証明能力」（『教会教義学　神の言葉』）の＜総体的構造＞（『知解を求める信仰　アンセルムスの神の存在の証明』）、詳しく言えば＜客観的な＞その「受難と死〔律法、神の裁き、死〕および復活〔福音、神の恵み、生〕の出来事」におけるイエス・キリストの「啓示の出来事」（＜客観的な＞「存在的な＜必然性＞」）＜と＞＜客観的な＞その「啓示の出来事の中での主観的側面」としての＜主観的な＞「復活され高挙されたイエス・キリストから降下し注がれる霊である」「キリストの霊である」「聖霊の注ぎ」による「信仰の出来事」（＜主観的な＞「認識的な＜必然性＞」）を前提条件とするところの、＜客観的な＞「存在的な＜ラチオ性＞」――すなわち、「三位一体の唯一の啓示の類比としての神の言葉の実在の出来事である、それ自身が聖霊の業であり啓示の主観的可能性」として＜客観的に＞存在している「啓示ないし和解の実在」そのものとしての「起源的な第一の形態の神の言葉」（「最初の、起源的な、支配的な＜しるし＞」）である「まさに顕ワサレタ神こそが隠サレタ神である」まことの神にしてまことの人間イエス・キリスト自身を起源とする「神の言葉の三形態」（換言すれば、聖霊自身の業である「啓示されてあること」、「キリスト教に固有な」類と歴史性、「聖礼典的な実在」）の関係と構造（秩序性、コリントⅠ3・10-11、エフェソ2・14以下）＜と＞その中での＜主観的な＞「認識的な＜ラチオ性＞」――すなわち、徹頭徹尾聖霊と同一ではないが「聖霊によって更新された人間の理性性」（「聖霊は、人間精神と同一ではない」、それ故に「人間が聖霊を受けることを許され、持つことが許される場合、（中略）そのことによって、決して聖霊が人間精神の一形姿であるなどという誤解が、生じてはならない」｟『教義学要綱』｠、それ故にまた「聖霊によって更新された人間の理性性」も聖霊と同一ではない｟『バルトとの対話』｠）という枠組みの中での「神のその都度の自由な恵みの神的決断」による＜客観的な＞「存在的な＜必然性＞」＜と＞その中での「主観的側面」としての＜主観的な＞「認識的な＜必然性＞」を前提条件として（簡潔に言えば、「神のその都度の自由な恵みの神的決断」による「啓示と信仰の出来事」に基づいて）「言葉を与える主は、同時に信仰を与える主である」ということからして、その枠組みの中での＜客観的な＞「存在的な＜ラチオ性＞」――すなわち、「啓示ないし和解の実在」そのものとしての「起源的な第一の形態の神の言葉」（「最初の、起源的な、支配的な＜しるし＞」）であるイエス・キリスト自身を起源とする「神の言葉の三形態」の関係と構造（秩序性、コリントⅠ3・10-11、エフェソ2・14以下）における「啓示との＜間接的同一性＞」、啓示との区別を包括した同一性において＜客観的に＞存在しているその「最初の直接的な第一の啓示ないし和解の＜概念の＞実在」（「イエス・キリスト自身によって直接的に唯一回的特別に召され任命されたその人間性と共に神性を賦与され装備された預言者および使徒たちのイエス・キリストについての言葉、証言、宣教、説教」）としての「第二の形態の神の言葉」（「最初の直接的な第一の啓示の＜しるし＞」）である聖書を、自らの思惟と語りと行動における原理・規準・法廷・審判者・支配者・標準とする教会の＜客観的な＞信仰告白および教義Credoとしての「第三の形態の神の言葉」（「啓示の＜しるし＞」の＜しるし＞）である「教会の単一性は、〔神性を内在的本質とするところのその外在的本質である神の「第二の存在の仕方」――すなわち、「啓示」・「語り手の言葉」（「起源的な第一の形態の神の言葉」）・「和解者」としての子なる神の存在としての神の自由な愛の行為の出来事――である「まさに顕ワサレタ神こそが隠された神である」まことの神にしてまことの人間〕一人のキリストに基づいている」。したがって、聖書の中で証しされている「キリストの福音が〔聖書を自らの思惟と語りと行動における原理・規準・法廷・審判者・支配者・標準として、絶えず繰り返し、聖書に聞き教えられることを通して教えるという仕方で、聖書の中で証しされている純粋な教えとしてのキリストにあっての神としての神、キリストの「勝利の福音」を尋ね求める「神への愛」（「教えの純粋さを問う＜教会的な＞教義学の問題」、「＜福音主義的な＞な教義学」の問題）＜と＞そのような「神への愛」を根拠とする「神の賛美」としての「隣人愛」（「単一性と区別」、区別を包括した単一性において、＜教会的な＞教義学の問題に包括された「正しい行為を問う特別的な神学的倫理学」の問題、それ故に一般的な倫理学の問題ではない）、すなわち全世界としての教会自身と世のすべての人びとが聖書の中で証しされている純粋な教えとしてのキリストの「勝利の福音」を＜現実的に所有することができるためになす＞キリストの福音の告白・証し・宣べ伝え、このことこそ「もろもろの誡命中の誡命、われわれの浄化・聖化・更新の原理、教会が教会自身と世に対して語らねばならぬ一切事中の唯一のこと」を通して（『福音と律法』）〕純粋ニ教エラレ、聖礼典が正シク執行サレルということがなされないままに、〔聖書の中で証しされているキリストにあっての神としての神だけでなくわれわれ人間も、われわれ人間の欲求・自主性・自己主張・自己義認もという「神との共働」、「神人協力」、「神人協働」を目指という仕方で〕礼拝改革とか、キリスト教教育とか、教会と国家〔観念の共同性を本質とする「国家の統一性の法的枠組み〘その法的中枢として憲法がある〙として機能している政治的権力」（ミシェル・フーコー『全体的なものと個的なもの――政治的理性批判に向けて』）。「権力は実体ではなく、個人間に存在するひとつの個的な関係タイプ――すなわち、ある価値基準ある時ある場所において、聖なるものと俗なるもの、教えるものと教えられるもの、正常なものと異常なもの、支配されるものと支配するもの等へと関係を規定する政治的合理性の形態である」と考えたフーコーは、「市民の生活と西欧の歴史の全体を覆っていて、現代社会にとっていまなお最高度に重要な問題」は、「国家の統一性の法的枠組みとして機能している政治的権力」と「すべての諸個人の生命に四六時中こころを配り、彼らに助けを与え、彼らの境遇を改良することを役割とする『牧人的』〘・「司牧的」・「牧会的」〙と呼ぶことのできる権力」（この牧人システム・司牧システム・牧会システムの在り方は、「社会的には教育制度、医療制度、監獄制度等として適用され、政治的には福祉政策として適用された」）の無化にあると考えた（司牧・牧会は、神父や牧師による「私的な諸個人の魂への心遣い・配慮のこと」である。この「Seele・魂」は、E・トゥルナイゼンの『牧会学Ⅱ』によれば、「人間の肉体と魂全体」を意味しており、それ故に司牧・牧会は、「私的な諸個人の全人格への心遣い・配慮を意味する」ことになる。その「心遣い・配慮」は、現実的な市民社会においてそれぞれ異なった資質、職業、身体、感情、生活、思想、意志、構想、行動をゆうする「私的な諸個人を対象としてなされる」。「牧会Die Seelsorge は個人に向けられている。牧会は個人を追う」。と同時に、牧者は、司牧・牧会における「公説教において、羊の群れ全体の運命にも配慮する」）〕および〔現実的な〕社会との関係とか、国際間の教会的な相互理解というような領域で何か真剣なことを企て遂行してゆくことができると考えるならば、教会の宣教をより危険なものにしてしまう」、「また〔「第三の形態の神の言葉」である教会の〕宣教の規準〔・原理・法廷・審判者・支配者・標準〕を、〔「第二の形態の神の言葉」である〕聖書と同時に、最上の仕方で基礎づけられ熟慮に熟慮を重ねられた人間的な判断、あるいは哲学、道徳、〘観念の共同性を本質とする〙政治〔「国家の統一性の法的枠組み〘憲法が法的中枢に位置している〙として機能している政治的権力」〕に置くならば、特定の人種、民族、国民、国家の特性、利益と折り合うところに置くならば、ある社会機構、あるいは経済機構の保持、廃止に貢献するところに置くならば、教会の宣教をより危険なものにしてしまう」（『教会教義学　神の言葉』）。このような訳で、イエス・キリストにおける神の自己「啓示自身が持っている啓示に固有な自己証明能力」の＜総体的構造＞の枠組みの中での「啓示の主観的な実在〔すなわち、イエス・キリストにおける「啓示自身が持っている啓示に固有な自己証明能力」の＜総体的構造＞の枠組みの中での「神のその都度の自由な恵みの神的決断」による＜客観的な＞その「受難と死〔律法、神の裁き、死〕および復活〔福音、神の恵み、生〕の出来事」におけるイエス・キリストの「啓示の出来事」（＜客観的な＞「存在的な＜必然性＞」）の中での主観的側面」としての＜主観的な＞「復活され高挙されたイエス・キリストから降下し注がれる霊である」「キリストの霊である」「聖霊の注ぎ」による「信仰の出来事」（＜主観的な＞「認識的な＜必然性＞」）に基づいて、「信仰の認識としての神認識」、「啓示認識」・「啓示信仰」、「人間的主観に実現された神の恵みの出来事」を贈り与えられた「第三の形態の神の言葉」である教会（すべての成員）の実在、啓示の主観的な実在としての神の子供たちの生〕の中での神の啓示は、神によって与えられた啓示の客観的な実在の特定の＜しるし＞から成り立っているということである」。「啓示の客観的な実在の特定の＜しるし＞〔例えば、洗礼と聖餐という聖礼典、聖霊自身の業である「啓示されてあること」――すなわち、「聖礼典的な実在」としての「神の言葉の三形態」の関係と構造（秩序性）〕ということでもって、啓示が、われわれの自然と歴史の世界でもあるところの世界の内部で起こる特定の出来事、関係、秩序のことが理解されなければならない。「イエス・キリストの時間、時間の主の時間は、問題に満ちた非本来的な失われたわれわれの時間の中で、実在の成就された時間」――すなわち、＜すでに＞出来事として起こった「成就」され「完了」された個体的自己としての全人間・全世界・全人類の究極的包括的総体的永遠的な＜救済＞、それ故にこの包括的な救済概念と同一である＜すでに＞出来事として起こった「成就」され「完了」された究極的包括的総体的永遠的な＜平和＞としての、「キリスト復活の四十日（使徒行伝一・三）」、「キリスト復活四十日の福音」（キリストの「勝利の福音」）であり、ここに「まことの現在、〔この「まことの現在」に包括された〕まことの過去とまことの未来が存在するし、神の言葉がある」。そのイエス・キリストにおける「啓示自身が持っている啓示に固有な自己証明能力」の＜総体的構造＞の枠組みの中での「神のその都度の自由な恵みの神的決断」による＜客観的な＞その「受難と死〔律法、神の裁き、死〕および復活〔福音、神の恵み、生〕の出来事」におけるイエス・キリストの「啓示の出来事〔（＜客観的な＞「存在的な＜必然性＞」）〕の中での主観的側面」としての＜主観的な＞「復活され高挙されたイエス・キリストから降下し注がれる霊である」「キリストの霊である」「聖霊の注ぎ」による「信仰の出来事」（＜主観的な＞「認識的な＜必然性＞」）に基づいて贈り与えられる「神に向かって自由である神のための人間の自由」の源泉である「信仰の認識としての神認識」、「啓示認識」・「啓示信仰」、「人間的主観に実現された神の恵みの出来事」に、イエス・キリストにおける「啓示自身が持っている啓示に固有な自己証明能力」の＜総体的構造＞の枠組みの中での＜客観的な＞「存在的な＜ラチオ性＞」としての「神の言葉の三形態」の関係と構造（秩序性）における「啓示ないし和解の実在」そのものとしての「起源的な第一の形態の神の言葉」であるイエス・キリスト自身を起源とするその「最初の直接的な第一の啓示ないし和解の＜概念の＞実在」としての「第二の形態の神の言葉」である聖書を、「聖書への絶対的信頼」（『説教の本質と実際』）に基づいて、自らの思惟と語りと行動における原理・規準・法廷・審判者・支配者・標準として、それぞれの時代、それぞれの世紀において、絶えず繰り返し、聖書に聞き教えられることを通して教えるという仕方で、聖書の中で証しされている純粋な教えとしてのキリストにあっての神としての神、キリストの「勝利の福音」を尋ね求める「神への愛」＜と＞そのような「神への愛」を根拠とする「神の賛美」としての「隣人愛」（それ故に、木を見て森を見ないという仕方での形而上学的な部分を全体化する一方通行的な一般的な倫理学の問題における「隣人愛」ではないし、また「自己欺瞞に満ちた市民的観点や市民的常識」における「隣人愛」ではないところの、『福音と律法』および『ローマ書新解』によれば主格的属格として理解されたギリシャ語原典ローマ3・22、ガラテヤ2・16等の「イエス・キリスト＜の＞信仰」｟「イエス・キリスト＜が＞信ずる信仰」｠による「神の義、神の子の義、神自身の義」そのもの、「律法の成就、律法の完成」そのもの、「成就と執行、永遠的実在」としてある成就され完了された個体的自己としての全人間・全世界・全人類の究極的包括的総体的永遠的な救済および平和そのものである「イエス・キリストを律法の目標とする隣人愛」、すなわち聖書の中で証しされている純粋な教えとしてのキリストの「勝利の福音」を内容とする福音の形式としての律法、神の命令・要求・要請、「もろもろの誡命中の誡命」、すなわち全世界としての教会自身と世のすべての人びとが聖書の中で証しされている純粋な教えとしてのキリストの「勝利の福音」を＜現実的に所有することができるためになす＞キリストの福音の告白・証し・宣べ伝え）という連環と循環において、イエス・キリストをのみ主・頭とするイエス・キリストの活ける「ヒトツノ、聖ナル、公同ノ教会」共同性を目指すところの「神に向かって自由である神のための人間の自由」という「人間の行為」の可能性があるという「第一の主張〔前回の論稿〕に対して、次に、＜第二の主張＞が立てられなければならない」。

＜第二の主張＞

　イエス・キリストにおける「啓示自身が持っている啓示に固有な自己証明能力」の＜総体的構造＞の枠組みの中での「神のその都度の自由な恵みの神的決断」による＜客観的な＞その「受難と死〔律法、神の裁き、死〕および復活〔福音、神の恵み、生〕の出来事」におけるイエス・キリストの「啓示の出来事〔（＜客観的な＞「存在的な＜必然性＞」）〕の中での主観的側面」としての＜主観的な＞「復活され高挙されたイエス・キリストから降下し注がれる霊である」「キリストの霊である」「聖霊の注ぎ」による「信仰の出来事」（＜主観的な＞「認識的な＜必然性＞」）に基づいて「信仰の認識としての神認識」、「啓示認識」・「啓示信仰」、「人間的主観に実現された神の恵みの出来事」を贈り与えられた「第三の形態の神の言葉」である教会（すべての成員）の実在、「啓示の主観的実在としての神の子供たちの生」――この「啓示の主観的な実在の中での神の啓示は、自分たちの存在をもはや自分自身から理解することはできず、ただ啓示の客観的実在からしてのみ理解することができる。それであるから、もはや啓示の客観的な実在ないしに理解するのではなく〔換言すれば、聖書の中で証しされているキリストにあっての神としての神の「特別啓示」、「啓示の真理」、「恵ミノ類比」（「啓示の類比」、「信仰の類比」、「関係の類比」）、「啓示神学」からしてのみ理解することができるのであるから、「一般的な啓示」、「一般的な真理」、「存在の類比」、「『自然』神学」から理解するのではなく〕、ただ啓示の客観的な実在との関係の中でのみ理解することができるということを神ご自身によって確信せしめられた〔何故ならば、その確信は、イエス・キリストにおける神の「自己啓示自身が持っている啓示に固有な自己証明の能力」の＜総体的構造＞の枠組みの中での「神のその都度の自由な恵みの神的決断」による「啓示と信仰の出来事」に基づいて贈り与えられる「信仰の認識としての神認識」、「啓示認識」・「啓示信仰」、「人間的主観に実現された神の恵みの出来事」からやって来るものだからである〕＜人間＞の現実存在から成り立っている〔この時、われわれは、初めて、例えば、イエス・キリストにおける「啓示自身が持っている啓示に固有な自己証明能力」の＜総体的構造＞の枠組みの中での「神のその都度の自由な恵みの神的決断」による＜客観的な＞その「受難と死〔律法、神の裁き、死〕および復活〔福音、神の恵み、生〕の出来事」におけるイエス・キリストの「啓示の出来事」〔＜客観的な＞「存在的な＜必然性＞」〕の中での主観的側面」としての＜主観的な＞「復活され高挙されたイエス・キリストから降下し注がれる霊である」「キリストの霊である」「聖霊の注ぎ」による「信仰の出来事」（＜主観的な＞「認識的な＜必然性＞」）に基づいて贈り与えられる「信仰の認識としての神認識」、「啓示認識」・「啓示信仰」、「人間的主観に実現された神の恵みの出来事」を通して、それが人間論的な自然的人間であれ、教会論的なキリスト教的人間であれ、誰であれ、聖書の中で証しされているキリストにあっての神としての「神に敵対し神に服従しないわれわれ人間は、肉であって、それ故に神ではなく、そのままでは神に接するための器官や能力を持っていない」ということを自己認識・自己理解・自己規定、告白することができる（『教会教義学　神の言葉』）、「自分が――つまり〘生来的な自然的な〙『自分の理性や力〘感性力、悟性力、意志力、想像力、身体的な自然を内面の原理とする禅的修行等〙によっては』――全く信じることができない」ということを自己認識・自己理解・自己規定、告白することができる（『福音主義神学入門』）、聖書の中で証しされている＜客観的な＞「存在的な＜必然性＞」としての＜客観的な＞その「受難と死〔律法、神の裁き、死〕および復活〔福音、神の恵み、生〕の出来事」におけるイエス・キリストの「啓示の出来事」は、「生来人間は、神の恵みに敵対し、神の恵みによって生きようとしないが故に、このことこそ、第一に恵みが解放しなくてはならない人間の危急であった」ということを指し示していることからして、そのイエス・キリストにおける啓示自身が持っている啓示に固有な自己証明能力」の＜総体的構造＞の枠組みの中での「神のその都度の自由な恵みの神的決断」による「啓示と信仰の出来事」に基づいて贈り与えられる「信仰の認識としての神認識」、「啓示認識」・「啓示信仰」、「人間的主観に実現された神の恵みの出来事」を通して、「神の選び〘神の恵み、生〙をイエス・キリストの復活において認識し、神の放棄をイエス・キリストの十字架〘神の裁き、死〙において認識することができる」、それ故にそのような仕方で「われわれが本当に〘聖書の中で証しされているキリストにあっての神としての〙神の啓示を認識する時、われわれは初めて、神に対する人間的反抗、神の敵、神に相対して自分の力を誇り、まさにそのことの中でこそ罪深い堕落した人間としての自分自身を、またそのような人間の世を認識することができる」、神性を内在的本質とするところのその外在的本質である神の「第二の存在の仕方」（様態、性質・働き・業・行為・行動）――すなわち、「啓示」・「語り手の言葉」（「起源的な第一の形態の神の言葉」）・「和解者」としての子なる神の存在としての神の自由な愛の行為の出来事――「まさに顕ワサレタ神こそが隠サレタ神である」まことの神にしてまことの人間、その「復活」に包括された「十字架のイエス・キリストこそが、神に選ばれたお方である」ということからして、「われわれ人間は、そのままでは恵みを受け取る状態にはないし、また自分でそのような状態にすることもできない」から、「もし人がその恵みを受け取り得たとすれば、そのこと自体が恵みである」。すなわち、「われわれの召命・義認・聖化は、〘われわれ人間的な契機を通して、生来的な自然的なわれわれ人間の力〘感性力、悟性力、理性力、意志力、想像力、自然を内面の原理とする身体的な禅的修行等〙や「神人協力」、「神人協働」、「神人共働」を通して〙われわれ自身の中に生起するのではなく、イエス・キリストの御業として、われわれのために、われわれ自身の中に生起する」（『カール・バルト著作集3』「神の恵みの選び」）。したがって、バルトは、『証人としてのキリスト者』で、「われわれは、心を頑固にし福音〘神の恵み〙を認めない人間や異教徒に対して、恵みから語り、恵みについて語るという以外のことをなすことはできない。すなわち、われわれちがそうした人々に呼びかけることができるのは、われわれがその人をその中に〘聖書の中で証しされているキリストの「勝利の福音」の中に〙置くことによってではなく、イエス・キリストがすでにその人をその中に〘聖書の中で証しされているキリストの「勝利の福音」の中に〙置いてい給うことによってである。したがって、われわれは、キリストにあるものとしての人間のために、努力し得るにすぎない」、と述べている〕」。

　「われわれは、ここで、ある思惟上の＜飛躍＞をなしたことになる」。何故ならば、われわれは、これまで客観的な実在としての「啓示、イエス・キリストが人間のところに届く際の媒介となる神的な＜しるし＞を与えることについて語ってきた」のであるが、「ここにきて急に、自分たちがみ子の兄弟であり、神の言葉の聞き手であり、行為者である事実を神によってすでに確信せしめられて＜いる＞人間、そのようにして神から与えられた確信を通してその事実をすでに見出＜した＞人間について語ろうとしており、明らかにその中間にある決定的なこと、すなわち一人の人間が神的な＜しるし＞が与えられた後、それをほかならぬ啓示の＜しるし＞として受け取り、その＜しるし＞の中で、その＜しるし＞と共に、啓示そのものを受け取り・取り上げるということにまでどのように来るのかというそこに至る経過については一言も触れられていない」し、「事実そのことに関して何も述べておらず、それ故にそこで飛躍したことになる」からである。言い換えれば、包括的に言えば、「思惟上の＜飛躍＞」を生じさせるイエス・キリストにおける「啓示自身が持っている啓示に固有な自己証明能力」の＜総体的構造＞については一言も触れられていないからである。しかし、「そのような飛躍こそ、そこで起こるべき積極的なこととして起こらなければならないことである」。イエス・キリストにおける「啓示自身が持っている啓示に固有な自己証明能力」の＜総体的構造＞の枠組みの中での「神のその都度の自由な恵みの神的決断」による＜客観的な＞その「受難と死〔律法、神の裁き、死〕および復活〔福音、神の恵み、生〕の出来事」におけるイエス・キリストの「啓示の出来事〔＜客観的な＞「存在的な＜必然性＞」〕の中での主観的側面」としての＜主観的な＞「復活され高挙されたイエス・キリストから降下し注がれる霊である」「キリストの霊である」「聖霊の注ぎ」による「信仰の出来事」（＜主観的な＞「認識的な＜必然性＞」）に基づいて「信仰の認識としての神認識」、「啓示認識」・「啓示信仰」、「人間的主観に実現された神の恵みの出来事」を贈り与えられた「第三の形態の神の言葉」である教会（すべての成員）の実在、「啓示の主観的な実在としての神の子供たちの生」――この「啓示の主観的な実在の中での神の啓示は、〔神性を内在的本質とするところのその外在的本質である神の「第三の存在の仕方」（様態、性質・働き・業・行為・行動）――すなわち、聖霊自身の業である「啓示されてあること」・「聖礼典的な実在」としての「神の言葉の三形態」の関係と構造（秩序性、Ⅰコリント3・10-11、エフェソ2・14以下）・「救済者」としての「神的愛に基づく父と子の交わり」としての聖霊なる神の存在としての神の自由な愛の行為の出来事――である〕聖霊の位格と業である。言い換えれば、それは、〔「自己自身である神」としての「三位相互＜内在性＞」における「失われない単一性」・神性・永遠性を内在的本質とする「一神」・「一人の同一なる神」・「三位一体の神」の、「われわれのための神」としてのその「外に向かって」の外在的な「失われない差異性」の中での「三度別様な三つの存在の仕方」における神の「第三の存在の仕方」（様態、性質・働き・業・行為・行動、外在的本質）――すなわち、聖霊自身の業である「啓示されてあること」・「聖礼典的な実在」としての「神の言葉の三形態」の関係と構造（秩序性、Ⅰコリント3・10-11、エフェソ2・14以下）・「救済者」としての「神的愛に基づく父と子の交わり」としての聖霊なる神の存在としての神の自由な愛の行為の出来事――として〕、神自身の位格と業である〔何故ならば、「自己自身である神」としての「三位相互＜内在性＞」における「失われない単一性」・神性・永遠性を内在的本質とする「一神」・「一人の同一なる神」・「三位一体の神」の「根源」・「起源」としての「父は、子として自分を自分から区別するし自己啓示する神として自分自身が根源である」。したがって、「その区別された子は、父が根源であり、神的愛に基づく父と子の交わりとしての聖霊は、父と子が根源である」からである〕」。「われわれが、神自身の人格と業について一言も語らず沈黙してしまうことは、聖書の中で証しされている証言を拒否し、結局は神の啓示を拒否することを意味する……。われわれが、神の啓示を否定せず承認するならば、その承認は、そこでは〔聖書の中で証しされている「自己自身である神」としての「三位相互＜内在性＞」における「失われない単一性」・神性・永遠性を内在的本質とする「一神」・「一人の同一なる神」・「三位一体の神」の、「われわれのための神」としてのその「外に向かって」の外在的な「失われない差異性」の中での「三度別様な三つの存在の仕方」（様態、性質・働き・業・行為・行動、外在的本質、すなわち父、子、聖霊なる神の存在としての神の自由な愛の行為の出来事＜全体＞）における〕まさに神自身の人格と業が問題であるが故に、ただ＜前提＞としてのその神の啓示〔神性を内在的本質とするところのその外在的本質である神の「第二の存在の仕方」――すなわち、「啓示」・「語り手の言葉」（「起源的な第一の形態の神の言葉」）・「和解者」としての子なる神の存在としての神の自由な愛の行為の出来事――「まさに顕ワサレタ神こそが隠サレタ神である」まことの神にしてまことの人間イエス・キリストにおける「啓示の出来事」（＜客観的な＞「存在的な＜必然性＞」）〕の＜事実から出発する＞ことから成り立ち得るだけであって、そのことについて……はっきりと分かっていなければならない〔＜イエス・キリストにおける神の自己啓示＞は、「自己自身である神」（「ご自身の中での神」）としての自己還帰する対自的であって対他的な完全に自由な聖性・秘義性・隠蔽性において存在している（それ故に、人間論的な自然的人間であれ、教会論的なキリスト教的人間であれ、誰であれ、われわれは、神の不把握性の下にある）「失われない単一性」・神性・永遠性を内在的本質とする「父なる名の＜内＞三位一体的特殊性」・「神の＜内＞三位一体的父の名」・「三位相互＜内在性＞」における「一神」・「一人の同一なる神」・「三位一体の神」（それ故に、「三神」、「三つの対象」、「三つの神的我」ではない）の、「われわれのための神」としてのその「外に向かって」の外在的な「失われない差異性」の中での「三度別様な三つの存在の仕方」（性質・働き・業・行為・行動・活動、外在的本質）、すなわち神の「起源的な第一の存在の仕方」である「イエス・キリストの父」――「啓示者」・「言葉の語り手」・「創造者」、神の「第二の存在の仕方」である「子としてのイエス・キリスト自身」――「啓示」・「語り手の言葉」（「起源的な第一の形態の神の言葉」）・「和解者」、神の「第三の存在の仕方」である「神的愛に基づく父と子の交わりとしての聖霊」（「父ト子ヨリ出ズル御霊」）――聖霊自身の業である「啓示されてあること」・「聖礼典的な実在」としての「神の言葉の三形態」の関係と構造（秩序性）・「救済者」なる神の存在としての神の自由な愛の行為の出来事＜全体＞における「まさに顕ワサレタ神こそが隠サレタ神である」まことの神（「神の顕現」）にしてまことの人間（「神の隠蔽」、「神の自己卑下と自己疎外化」）である神の「第二の存在の仕方」における「神の＜子＞あるいは神の＜言葉＞の受肉、この肉、人間」、「真に罪なき、従順なお方」としての「人間存在」、「ナザレのイエスという人間の歴史的形態」としての「イエス・キリストの＜名＞」、「イエス・キリストの＜人間性＞の現実存在」において、「自己自身である神」としての「三位相互＜内在性＞」における「失われない単一性」・神性・永遠性を内在的本質とする「一神」・「一人の同一なる神」・「三位一体の神」の認識と信仰を要求する啓示である。したがって、イエス・キリストにおける神の自己啓示は、「単一性と区別」、区別を包括した単一性において、先ず以て、「第二の問題」である「神の本質の問題」（「神の本質を問う問い」）を包括した「第一の問題」である「神の存在の問題」（「神の存在を問う問い」）を要求する〕」。ここで啓示の承認は、〔聖書の中で証しされている〕啓示の事実から出発する。啓示が、〔聖書の中で証しされているイエス・キリストにおける神の自己「啓示自身が持っている啓示に固有な自己証明能力」の＜総体的構造＞に基づいて、〕実際に出発して世の領域の中へと、そのただ中で啓示が生起し、神のペルソナが登場し、神の業が出来事として起こる世の領域そのもの自身は、神の人格でもなければ神の業でもないところの世の領域の中へと入っていくことができるということから成り立ち得るだけである」〔バルトは、神のペルソナについて、次のように述べている――「われわれは、神の人格性という概念を取り上げる時、……人が神の三位一体に関する教説の中ででも最近に至るまで（大多数の人たちによって！）神の人格（Personen、複数形）について語ってきたことから生じる不明瞭さを意識しなければならない」――すなわち、「神の人格（Personen、複数形）という概念から生じる三つの神的我、三つの対象、三神」という概念像を喚起させる「不明瞭さを意識しなければならない」。したがって、「われわれは、三位一体論と取り組んだ際、三位一体の事柄を言い表す」時、この『人格（Personen、複数形）』という概念」――すなわち、「三つの神的我という概念を用いることをやめることに賛成する立場をとった」。何故ならば、この「『人格（Personen、複数形）』という概念は、古典的な神学全体においては、人が今日『人格（Person）』という概念（「他との関係なしにそれ自身で存在している」近代的な「個体」概念）によって理解するのを常としているような方向では決して理解されたり解釈されたりすることはなかったからである」、「第二の形態の神の言葉」である聖書を自らの思惟と語りにおける原理・規準・法廷・審判者・支配者・標準とする「第三の形態の神の言葉」である「キリスト教会は、神の中に三つの人格、三つの神的我が、それ故に三重のわれ、三重の主体、三神論、三重の対象の意味で三つの人格性が存在しているということを決して教えたことはなかった」からである。聖書の中で証しされているキリストにあっての神としての神は、「父なる名の＜内＞三位一体的特殊性」・「三位相互＜内在性＞」において、「ご自身の中で父・子・聖霊であることによって〘「失われない単一性」・神性・永遠性を内在的本質とする「自己自身である神」であることによって〙、ただ一人の方であり、また常に、われわれは、〘聖書の中で証しされているキリストにあっての神としての〙神を父・子・聖霊として認識することによって、神を、〘「われわれのための神」としてのその「外に向かって」の外在的な「失われない差異性」の中での「三度別様な三つの存在の仕方」（様態、性質・働き・業・行為・行動、外在的本質、すなわち父、子、聖霊なる神の存在としての神の自由な愛の行為の出来事＜全体＞）において〙われわれを愛する方として、われわれに出会い、われわれに対して、汝と呼びかけ、働きかけ給う一人の方として、認識するのである」。「われわれが、人格性として言い表すことのできる神は、〘「自己自身である神」としての〙神ご自身の中および〘「われわれのための神」としてのその「外に向かって」の外在的な「失われない差異性」の中での「三度別様な三つの存在の仕方」における〙その業の中での父、子、聖霊の共存の中での三位一体性＜全体＞の中においてであって、決して個々の存在様式それ自体の中においてではない。三重ではなく、三度、三位相互＜内在性＞の中で、一人の三位一体の神が、人格性であり給う」。したがって、「神の三つの顔があるのではなく、一つの神の顔が、神の三つの意志ではなく、ただ一つの神の意志が、神の三つの義があるのではなく、ただ一つの神の義が、神の三つの言葉と業があるのではなく、ただ一つの神の言葉と業があるのである。徹頭徹尾、〘「失われない単一性」・神性・永遠性を内在的本質とする「自己自身である神」としての〙一人の神が、われわれに対して、〘「われわれのための神」としてのその「外に向かって」の外在的な「失われない差異性」の中での「三度別様な三つの存在の仕方」（様態、性質・働き・業・行為・行動、外在的本質）における神の「第二の存在の仕方」である〙イエス・キリストの中で啓示されているのであり、徹頭徹尾、同じ一人の神が、ご自身の中でも神であり給う〕。聖書の中で証しされているキリストにあっての神としての神の自己「啓示そのものは、それが、神の人格および業と同一である限り、人間的記述の対象とはなり得ない。ここでの事情は、キリスト論におけるのと同様である。キリスト論は、ただ〔聖書の中で証しされている＜客観的な＞その「受難と死〔律法、神の裁き、死〕および復活〔福音、神の恵み、生〕の出来事」におけるイエス・キリストの「啓示の出来事」（＜客観的な＞「存在的な＜必然性＞」）における「まさに顕ワサレタ神こそが隠サレタ神である」まことの神にしてまことの人間〕イエス・キリストの事実から出発してゆく出発であり得るだけである。それは、そのイエス・キリストの事実という前提の下に、クリスマスの秘義〔聖書の中で証されている「啓示の＜秘義＞」としての「クリスマスの＜秘義＞」は、「神の恵みの実現の＜秘義＞」、「イエス・キリストは＜まことの神にしてまことの人間である＞というキリストの両性」の＜秘義＞、「イエス・キリストの人格」としての「『まことの神にしてまことの人間』という実在」の＜秘義＞のことである。そして、この聖書の中で証しされている「啓示の＜秘義＞」（「クリスマスの＜秘義＞」）は、その「＜しるし＞」――すなわち、「イエス・キリストは＜聖霊によって宿り給うた＞」（「第一の条項」）、「イエス・キリストは＜処女マリヤより生まれ給うた＞」（「第二の条項」）という「クリスマスの＜「クリスマスの＜奇蹟＞＞を通して語って来て聞かれる」〕の前に畏れかしこんで身を屈しつつ、〔あの歴史的現存性のその時代と現実に強いられた〕世界の領域におけるその特定の場所〔と時間〕の中で起こったことこと、〔神性を内在的本質とするところのその外在的本質である神の「第二の存在の仕方」における「神の＜子＞あるいは神の」〕＜言葉＞が肉〔、「真に罪なき、従順なお方」としての「人間存在」、「ナザレのイエスという人間の歴史的形態」としての「イエス・キリストの＜名＞」、「イエス・キリストの＜人間性＞の現実存在」〕となったという現実の事実について述べてゆくためである。しかし、その際、〔それが「神のその都度の自由な恵みの神的決断」によるものである限り、〕われわれは、どのようにそのことが起こったのか、どうして世界のただ中での特定のそこで、啓示が客観的に実在となったのかについて、決定的なことは何も述べることができないのである。それと同じように、〔＜客観的な＞イエス・キリストにおける「啓示の出来事〘＜客観的な＞「存在的な＜必然性＞」〙の中での主観的側面」としての＜主観的な＞「復活され高挙されたイエス・キリストから降下し注がれる霊である」「キリストの霊である」「聖霊の注ぎ」による「信仰の出来事」（＜主観的な＞「認識的な＜必然性＞」）に基づいて〕啓示の客観的な実在が主観的な実在となる聖霊の注ぎに関しても、その出来事の事実性は、それとして、神の人格の業の理解できない説明できない秘義として尊重されなければならないのである。この秘義の尊重は、言葉を変えて言えば、〔「第三の形態の神の言葉」である教会（すべての成員）、〕われわれも、〔「第三の形態の神の言葉」である教会宣教およびその一つの「教会的な補助的奉仕」としての神学の思惟と語りと行動における原理・規準・法廷・審判者・支配者・標準としての「第二の形態の神の言葉」である〕聖書の模範に従って啓示の秘義から出発するということなのである。このことは、＜第一に＞、われわれが、その〔＜客観的な＞〕啓示の＜秘義＞を、その〔＜客観的な＞啓示の中での〕主観的な側面においても＜前提＞として実際に＜力を奮わしめること＞を、また＜第二に＞は、われわれが啓示の＜秘義＞を＜前提＞として力を奮わしめることでもって満足し、そのどうして・どのようにしてに接近してゆことする向こう見ずで破壊的な試みをしないということを意味する」。何故ならば、イエス・キリストにおける神の自己「啓示自身が持っている啓示に固有な自己証明能力」の＜総体的構造＞ということからして、それぞれの時代、それぞれの世紀において、「聖書の主題であり、同時に哲学の要旨である」神と人間との無限の質的差異を固執するという＜方式＞（『ローマ書』）の下で「信仰の認識としての神認識」、「啓示認識」・「啓示信仰」、「人間的主観に実現された神の恵みの出来事」を贈り与えられるという出来事は、「客観的な啓示が、実際に人間的に人間のところまで来ることができるという仕方で繰り返される神的な＜しるし＞〔「聖礼典的な実在」としての「神の言葉の三形態」の関係と構造（秩序性）――すなわち、聖霊自身の業である「啓示されてあること」（＜客観的な＞「存在的な＜ラチオ性＞」）、「キリスト教に固有な」類と歴史性〕を与えるという手段を通して起こるが、その際言うまでもなく、神ご自身がこの手段を用い、したがって客観的な啓示があれらの＜しるし＞を通して事実人間に示されるという前提は、あくまで＜秘義＞として残るというふうに答えることができるし、またそう答えなければならないということである」。このような訳で、イエス・キリストにおける「啓示自身が持っている啓示に固有な自己証明能力」の＜総体的構造＞の枠組みの中での「神のその都度の自由な恵みの神的決断」による「啓示と信仰の出来事」に基づいて贈り与えられる「信仰の認識としての神認識」、「啓示認識」・「啓示信仰」、「人間的主観に実現された神の恵みの出来事」を通して「人間が客観的な啓示を実際に見るということは、神の自由な恵みのみがなし得ることとして、神の自由な恵みに対して留保されたままであり続ける。われわれは、〔徹頭徹尾全面的にただの人間として、聖書の中で証しされている〕まさにその神の自由な恵みが支配するその支配の仕方の内部にまで入って洞察することができない限り、そこでも決定的なことを語ることはできなかったのであり、啓示の客観的な側面についてのあの〔「神の側の真実」としてある啓示の側から規定されてくる〕一つの思惟上の飛躍をしなければならない必然性の前に立ったのである。それと同様に、どのように客観的な啓示が人間の中に入ってくるのかというその主観的側面についての問いに対しても、……概念の厳密な意味で啓示の主観的な実在を、神の人格と業を、自由な恵みの出来事を、ちょうど神が神的な＜しるし＞を与えるということから見て、まだ＜自分の前に＞持っているのと同様に〔旧約聖書に向けるのと同様に〕、＜自分の背後に＞している〔新約聖書に向ける〕人間を指し示すことでもって答えることができるだけである」。「啓示の承認は、われわれが、〔聖書の中で証しされている〕客観的な啓示の前提のもとで、視線の向きを、まさに〔「啓示ないし和解の実在」そのものとしての「起源的な第一の形態の神の言葉」であるイエス・キリストを証ししているその「啓示ないし和解の＜概念の＞実在」としての「第二の形態の神の言葉」である〕旧約聖書および新約聖書に向けるということ、したがってその中で啓示が神ガヨシトシ給ウナラバ人間に出会うで＜あろう＞人間的な形態へと、したがって＜しるし＞を与えることの現実存在へと〔聖書を自らの思惟と語りと行動における原理・規準・法廷・審判者・支配者・標準として、絶えず繰り返し、聖書に聞き教えられることを通して教えるという仕方で、聖書の中で証しされている純粋な教えとしてのキリストにあっての神としての神、キリストの「勝利の福音」を尋ね求める「神への愛」＜と＞そのような「神への愛」を根拠とする「神の賛美」としての「隣人愛」（全世界としての教会自身と世のすべての人びとが聖書の中で証しされているキリストの「勝利の福音」を＜現実的に所有することができるためになす＞キリストの福音の告白・証し・宣べ伝え、このことこそ「もろもろの誡命中の誡命、われわれの浄化・聖化・更新の原理、教会が教会自身と世に対して語らねばならぬ一切事中の唯一のこと」）という連環と循環において、イエス・キリストをのみ主・頭とするイエス・キリストの活ける「ヒトツノ、聖ナル、公同ノ教会」共同性を目指す現実存在へと〕、さらにまた啓示が神ガヨシトシ給ウナラバ人間の中にすでにはいっ＜た＞ところの人間的な形態、したがって神によって＜しるし＞を与えるという手段を通してすでに確信せしめられて＜いる＞人間、自分が〔イエス・キリストにおける「啓示自身が持っている啓示に固有な自己証明能力」の＜総体的構造＞の枠組みの中での「神のその都度の自由な恵みの神的決断」による「啓示と信仰の出来事」に基づいて、「信仰の認識としての神認識」、「啓示認識」・「啓示信仰」、「人間的主観に実現された神の恵みの出来事」を贈り与えられた「第三の形態の神の言葉」である教会（すべての成員）の実在、啓示の主観的な実在としての〕神の子供であることをすでに見出し＜た＞人間の現実存在に向けるということである。われわれが、まさにそこで事実その間にある飛躍を、それとして、そのぎりぎりの帰結にまで力を奮わしめる時、その飛躍について完全に沈黙する時、〔一つの思惟上の飛躍をしなければならない必然性は、啓示の側から規定されてくるそれであるから、〕その飛躍を逆説的な架橋としてわれわれの認識体系の中に編み入れてしまわない時、まさに〔「第二の形態の神の言葉」である〕聖書、〔聖書を自らの思惟と語りと行動における原理・規準・法廷・審判者・支配者・標準とする「第三の形態の神の言葉」である教会の宣教――すなわち、〕説教と聖礼典を指し示す指示の彼岸においてと神の善意によって自分たちが神の子供であることを見出すことが許される人間を指し示す指示の此岸においては完全に武装を捨てて降服する時、まさにそのことでもって、われわれは、例えば人がそのような者として危急の時に、とにかく学び、実行に移し、他の者に教えたり、すすめたりすることができる死ニ向カッテノ飛躍では決してないということを言っているのである。そこでは、ただあの飛躍、われわれにとっては前代未聞の全く不可能な〔イエス・キリストにおける「啓示自身が持っている啓示に固有な自己証明能力」の＜総体的構造＞に規定された〕あの飛躍は、〔イエス・キリストにおける「啓示自身が持っている啓示に固有な自己証明能力」の＜総体的構造＞に基づいて〕神から人間に向かってすでになされており、あの真中のところで啓示がすでに実在で＜ある＞ということが問題となり得るだけである。この飛躍は、〔聖書を自らの思惟と語りと行動における原理・規準・法廷・審判者・支配者・標準とする教会の宣教における一つの「教会的な補助的奉仕」である〕神学的な『非合理主義』ではなく、〔聖書の中で証しされている＜客観的な＞〕啓示の中での神のよく理解された合理性を念頭において起こっていることである」。

　そこのところでは「ただ最高ノ沈黙だけが、何の基礎づけもなしに語られなければならないことを積極的に語ることができるということが明らかとなったとすれば、われわれは、啓示の主観的な実在に関するあの第二の主張をなすことができる」。「啓示の主観的な実在に関する第二の主張」は、先にも述べたが次のようなものである――イエス・キリストにおける「啓示自身が持っている啓示に固有な自己証明能力」の＜総体的構造＞の枠組みの中での「神のその都度の自由な恵みの神的決断」による＜客観的な＞その「受難と死〔律法、神の裁き、死〕および復活〔福音、神の恵み、生〕の出来事」におけるイエス・キリストの「啓示の出来事〔（＜客観的な＞「存在的な＜必然性＞」）〕の中での主観的側面」としての＜主観的な＞「復活され高挙されたイエス・キリストから降下し注がれる霊である」「キリストの霊である」「聖霊の注ぎ」による「信仰の出来事」（＜主観的な＞「認識的な＜必然性＞」）に基づいて「信仰の認識としての神認識」、「啓示認識」・「啓示信仰」、「人間的主観に実現された神の恵みの出来事」を贈り与えられた「第三の形態の神の言葉」である教会（すべての成員）の実在、「啓示の主観的な実在としての神の子供たちの生」――この「啓示の主観的な実在の中での神の啓示は、自分たちの存在をもはや自分自身から理解することはできず、ただ啓示の客観的な実在からしてのみ理解することができる、それであるからもはや啓示の客観的な実在ないしに理解するのではなく〔換言すれば、聖書の中で証しされているキリストにあっての神としての神の「特別啓示」、「啓示の真理」、「恵ミノ類比」（「啓示の類比」、「信仰の類比」、「関係の類比」）、「啓示神学」からしてのみ理解することができるのであるから、「一般的啓示」、「一般的真理」、「存在の類比」、「『自然』神学」から理解するのではなく〕、ただ啓示の客観的な実在との関係の中でのみ理解することができるということを神ご自身によって確信せしめられた〔何故ならば、イエス・キリストにおける神の「自己啓示自身が……啓示に固有な自己証明能力」の＜総体的構造＞を持っているのであるから〕＜人間＞の現実存在から成り立っている〕」。

　「われわれは、先ず第一に、〔啓示の＜客観的な＞実在の中での「主観的側面」としての〕啓示の＜主観的な＞実在は、特定の＜人間＞の現実存在から成り立っているということを語った。この言い方でもって、『人間からして』ということが意味されていることはあり得ず、そのような言い方でもって、ただ〔＜客観的な＞実在としての〕啓示の中での神的行為の『人間に向かって』が意味されていることができるだけである〔イエス・キリストにおける「啓示自身が持っている啓示に固有な自己証明能力」の＜総体的構造＞の枠組みの中での「神のその都度の自由な恵みの神的決断」による＜客観的な＞その「受難と死〔律法、神の裁き、死〕および復活〔福音、神の恵み、生〕の出来事」におけるイエス・キリストの「啓示の出来事（＜客観的な＞「存在的な＜必然性＞」）＜と＞「その啓示の出来事の中での主観的側面」としての＜主観的な＞「復活され高挙されたイエス・キリストから降下し注がれる霊である」「キリストの霊である」「聖霊の注ぎ」による「信仰の出来事」（＜主観的な＞「認識的な＜必然性＞」）に基づいて贈り与えられる「信仰の認識としての神認識」、「啓示認識」・「啓示信仰」、「人間的主観に実現された神の恵みの出来事」が意味されていることができるだけである、そのことを前提条件としたところの、＜客観的な＞「存在的な＜ラチオ性＞」――すなわち、「三位一体の唯一の啓示の類比としての神の言葉の実在の出来事である、それ自身が聖霊の業であり啓示の主観的可能性」として＜客観的に＞存在している「啓示ないし和解の実在」そのものとしての「起源的な第一の形態の神の言葉」であるイエス・キリスト自身（神性を内在的本質とするところのその外在的本質である神の「第二の存在の仕方」、「まさに顕ワサレタ神こそが隠サレタ神である」まことの神にしてまことの人間イエス・キリスト自身）を起源とする「神の言葉の三形態」（換言すれば、聖霊自身の業である「啓示されてあること」、「キリスト教に固有な」類と歴史性、「聖礼典的な実在」）の関係と構造（秩序性、Ⅰコリント3・10-11、エフェソ2・14以下）が意味されていることができるだけである〕」。それであるから、ここで人間の現実存在が姿を表わすということは、人間に対してあるいはそれらの特定の人間〔イエス・キリストにおける「啓示自身が持っている啓示に固有な自己証明能力」の＜総体的構造＞の枠組みの中での「神のその都度の自由な恵みの神的決断」による＜客観的な＞その「受難と死〔律法、神の裁き、死〕および復活〔福音、神の恵み、生〕の出来事」におけるイエス・キリストの「啓示の出来事」（＜客観的な＞「存在的な＜必然性＞」）＜と＞「その啓示の出来事の中での主観的側面」としての＜主観的な＞「復活され高挙されたイエス・キリストから降下し注がれる霊である」「キリストの霊である」「聖霊の注ぎ」による「信仰の出来事」（＜主観的な＞「認識的な＜必然性＞」）に基づいて「信仰の認識としての神認識」、「啓示認識」・「啓示信仰」、「人間的主観に実現された神の恵みの出来事」を贈り与えた人間、神の子供たち〕に対して、神の独立的な相手役としての役割や啓示の業に共にあずかる同労者〔「協働者」・「共働者」〕としての役割が帰せられるべきであるということを意味することはできない」。このような訳で、「新しく、暗闇に覆われているままの自分たちの存在を超えて、〔聖書の中で証しされている〕啓示に基づいて〔キリストにあっての神としての〕神からして、自分たちの現実存在の中で啓示の主観的な実在であるところの人間〔神の子供たち〕が存在する。彼らが今や、彼らの現実存在の中で、〔「啓示の＜しるし＞」としての「第二の形態の神の言葉」である聖書を自らの思惟と語りにおける原理・規準・法廷・審判者・支配者・標準とする「第三の形態の神の言葉」である教会の成員として〕ただ単に〔「最初の、起源的な、支配的な＜しるし＞」としての「起源的な第一の形態の神の言葉」である〕啓示を持っているだけでなく、啓示の＜受領者＞として、啓示の主観的な実在の中で、それであるから〔「啓示ないし和解の実在」そのものとしての「起源的な第一の形態の神の言葉」である〕イエス・キリストとは決して混同されるべくもない仕方で、しかしまたイエス・キリストからでない仕方でそのような者であることも決してなく、自分自身〔「啓示の＜しるし＞」の＜しるし＞として〕啓示で＜ある＞といった具合に、啓示と関りをもたらしめるところのものは、全くただ〔イエス・キリストにおける「啓示に固有な自己証明能力」の＜総体的構造＞持っている〕啓示の神的な『人間に向かって』であり、そのことはまた、〔神性を内在的本質とするところのその外在的本質である神の「第二の存在の仕方」における神の＜子＞あるいは神の〕＜言葉＞が人間性〔、「肉」、「真に罪なき、従順なお方」としての「人間存在」、「ナザレのイエスという人間の歴史的形態」としての「イエス・キリストの＜名＞」、「イエス・キリストの＜人間性＞の現実存在」〕を取り上げた際に言葉が取った神的な卑下である〔「神の隠蔽」としての「身をかがめること」、「身を屈するとか身分を落として卑下するという形で遂行される身を向けること」、「より高い者が、より低い者に向かって身を向けること」は、「ギリシャ語の恵みの意味の中に、またラテン語の恵みの意味の中に、……ドイツ語の恵みの意味の中に含まれている」。この「身を向けることの中に」、「特に（その中でこの言葉が現れている）旧約聖書的な脈絡がそのことを明らかにしているように、神がよき業として人間に対してなし給うすべてのこと、神のまこと、神の忠実さ、神の義、神のあわれみ、神の契約（ダニエル九・四）、あるいはあの使徒の挨拶の言葉によれば、神の平和が含まれている」。「それらすべては、まず第一に、基本的に、神の恵みである。神の恵み（「神的な賜物……の総内容」――すなわち「啓示者である父に関わる創造、啓示そのものである子に関わる和解、啓示されてあるものである聖霊に関わる救済」（父、子、聖霊なる神の存在としての神の自由な愛の行為の出来事＜全体＞）は、「確かにきわめて『超自然的な賜物』でもあるが」、それを「与える方自身が、〘「自己自身である神」としての「三位相互＜内在性＞」における「失われない単一性」・神性・永遠性を内在的本質とする「一神」・「一人の同一なる神」・「三位一体の神」としての〙神ご自身が、〘神の側の真実として〙自分自身を賜物とすることによって、自分自身、〘「われわれのための神」としてのその「外に向かって」の外在的な「失われない差異性」の中での「三度別様な三つの存在の仕方」（様態、性質・働き・業・行為・行動、外在的本質）における神の「第二の存在の仕方」であるイエス・キリストにおいて、神とは全く異なる〙他者との交わりの中に赴き、自分自身を他者に相対して愛する者として示し給う限り、ご自身と……被造物の間に直接交わりを造り出し、保ってゆくことである」から、「そのような賜物なのである」。「神が恵みを与え給うことの原型は、〘神性を内在的本質とするところのその外在的本質である神の「第二の存在の仕方」における神の＜子＞あるいは〙神の＜言葉＞の受肉、神と人間がイエス・キリストにあって一つであることである」（『ローマ書』によれば、「イエス・キリストにおける神の愛は、神ご自身の人間に対する神の愛と神に対する人間の愛の同一である」）。バルトは、「人の子」語句について、次のように述べている――「『人々は人の子（あるいはわたし）は誰であると言っているか』（マタイ一六・一三）と聞かれ、ペテロ（教会の信仰告白）は『あなたは生ける神の子キリストです』と答えた。『メシヤの名』に対する『人の子』というイエスの自己称号は、覆いをとるのではなくて、覆い隠す働きをする要素として、理解する方がよい。逆に、使徒行伝一〇・三六でケリグマが直ちに、すべての者の主なるイエス・キリストという主張で始められている時、それはメシヤの秘義を解き明かしつつ述べているというように理解した方がよい。受肉、神が人間となる、僕の姿、自分を空しくすること、受難、卑下は、神性の放棄や神性の減少を意味するのではなく、神的姿の隠蔽、覆い隠しを意味している」〕」。〔＜客観的な＞実在としての〕啓示は、確かにただ単にイエス・キリストであるばかりでなく、それが『人間に向かって』であることによって、〔イエス・キリストにおける「啓示自身が持っている啓示に固有な自己証明能力」の＜総体的構造＞における＜客観的な＞「存在的な＜必然性＞」＜と＞とその中での主観的側面としての＜主観的な＞「認識的な＜必然性＞」（換言すれば、「神のその都度の自由な恵みの神的決断」による「啓示と信仰の出来事」）を前提条件とするところの、＜客観的な＞「存在的な＜ラチオ性＞」――すなわち、先ず以て「最初の、起源的な、支配的な＜しるし＞」としての「起源的な第一の形態の神の言葉」であるイエス・キリスト自身、次にその「イエス・キリスト自身によって直接的に唯一回的特別に召され任命されたその人間性と共に神性を賦与され装備された預言者および使徒たちのイエス・キリストについての言葉、証言、宣教、説教」、「啓示との＜間接的＞同一性」において存在している「その最初の直接的な第一の啓示の＜しるし＞」としての「第二の形態の神の言葉」である聖書、それからその聖書を自らの思惟と語りにおける原理・規準・法廷・審判者・支配者・標準とする教会の＜客観的な＞信仰告白および教義Credoとしての「第三の形態の神の言葉」である教会の宣教（「その最初の直接的な第一の啓示の＜しるし＞」の＜しるし＞）、すなわち聖霊自身の業である「啓示されていること」、「聖礼典的な実在」としての「神の言葉の三形態」の関係と構造（秩序性、Ⅰコリント3・10-11、エフェソ2・14以下）ということからして、〕啓示は、『イエス・キリストにあって』またそれらの人間の現実存在でもある。もしも啓示がまことの啓示であるならば、もしも啓示がそれの目標に――すなわち、人間に到達するとするならば、もしも〔イエス・キリストにおける「啓示自身が持っている啓示に固有な自己証明能力」の＜総体的構造＞の枠組みの中での「神のその都度の自由な恵みの神的決断」による＜客観的な＞その「受難と死および復活の出来事」におけるイエス・キリストの「啓示の出来事」（＜客観的な＞「存在的な＜必然性＞」）＜と＞その「啓示の出来事の中での主観的側面」としての「復活され高挙されたイエス・キリストから降下し注がれる霊である」「キリストの霊である」「聖霊の注ぎ」による「信仰の出来事」に基づいて贈り与えられる「信仰の認識としての神認識」、「啓示認識」・「啓示信仰」、「人間的主観に実現された神の恵みの出来事」の空間的広がりと時間的累積において〕啓示の啓示されてあることがあるとするならば、その時には、啓示は人間の存在の中で啓示されていなければならない、啓示は人間の存在として啓示されていなければならない〔ちょうどそれぞれの時代、それぞれの世紀において、「三位一体の唯一の啓示の類比としての神の言葉の実在の出来事である、それ自身が聖霊の業であり啓示の主観的可能性」として＜客観的に＞存在している「啓示ないし和解の実在」そのものとしての「起源的な第一の形態の神の言葉」であるイエス・キリスト自身を起源とする「神の言葉の三形態」（換言すれば、聖霊自身の業である「啓示されてあること」、「キリスト教に固有な」類と歴史性、「聖礼典的な実在」）の関係と構造（秩序性、Ⅰコリント3・10-11、エフェソ2・14以下）におけるその「最初の直接的な第一の啓示ないし和解の＜概念の＞実在」（「イエス・キリスト自身によって直接的に唯一回的特別に召され任命されたその人間性と共に神性を賦与され装備された預言者および使徒たちのイエス・キリストについての言葉、証言、宣教、説教」）としての「第二の形態の神の言葉」である聖書、聖書を自らの思惟と語りと行動における原理・規準・法廷・審判者・支配者・標準とする教会の＜客観的な＞信仰告白および教義としての「第三の形態の神の言葉」である教会の宣教（説教と聖礼典）が現存しているように〕」。そこでそれらの人間が啓示の中に含み入れられるということは、啓示の客観的な実在が、すなわちイエス・キリストが、まさに彼らのためにこそそこにあるということについて、〔イエス・キリストにおける「啓示自身が持っている啓示に固有な自己証明能力」の＜総体的構造＞の枠組みに基づいて〕神ご自身によって＜確信せしめられる＞ということである。ここで、すべてのことは、人がそのように確信せしめられるということについて、実質的に〔神性を内在的本質とするところのその外在的本質である神の「第二の存在の仕方」――すなわち、「啓示」・「語り手の言葉」（「起源的な第一の形態の神の言葉」）・「和解者」としての子なる神の存在としての神の自由な愛の行為の出来事における〕神的な＜しるし＞を与える業以外のことを、それであるから〔「第二の形態の神の言葉」である〕聖書の中での預言者および使徒の言葉の業以外のことを、〔聖書を自らの思惟と語りと行動における原理・規準・法廷・審判者・支配者・標準とする「第三の形態の神の言葉」である教会の宣教、〕説教と聖礼典の業以外のことを考えないということによってもってかかっている」。「その＜しるし＞を与えることの中で、〔「第二の形態の神の言葉」である〕聖書、〔聖書を自らの思惟と語りと行動における原理・規準・法廷・審判者・支配者・標準とする「第三の形態の神の言葉」である教会の宣教、〕説教と聖礼典という対向者の中で、いわばそのまま立ち続けているような客観的な啓示それ自体、すなわち人間の中に入ってゆかないような啓示は、そのほかの偶像と同じ一つの偶像でしかない。そのような偶像ではない〔聖書の中で証しされている〕現実の〔＜客観的な＞実在としての〕啓示は、人間自身の中で主観的になる〔言い換えれば、イエス・キリストにおける「啓示自身が持っている啓示に固有な自己証明能力」の＜総体的構造＞の枠組みの中での「神のその都度の自由な恵みの神的決断」による＜客観的な＞その「受難と死〔律法、神の裁き、死〕および復活〔福音、神の恵み、生〕の出来事」におけるイエス・キリストの「啓示の出来事」（＜客観的な＞「存在的な＜必然性＞」）＜と＞その「啓示の出来事の中での主観的側面」としての「復活され高挙されたイエス・キリストから降下し注がれる霊である」「キリストの霊である」「聖霊の注ぎ」による「信仰の出来事」（＜主観的な＞「認識的な＜必然性＞」）に基づいて「信仰の認識としての神認識」、「啓示認識」・「啓示信仰」、「人間的主観に実現された神の恵みの出来事」を贈り与える〕ところの客観的な啓示であるということを、自分で造り出すことはできない。このことは、われわれ自身にとって徹底的に理解を絶した出来事として〔イエス・キリストにおける「啓示自身が持っている啓示に固有な自己証明能力」の＜総体的構造＞の枠組みの中での「神のその都度の自由な恵みの神的決断」による＜客観的な＞その「受難と死〔律法、神の裁き、死〕および復活〔福音、神の恵み、生〕の出来事」におけるイエス・キリストの「啓示の出来事」（＜客観的な＞「存在的な＜必然性＞」）＜と＞その「啓示の出来事の中での主観的側面」としての「復活され高挙されたイエス・キリストから降下し注がれる霊である」「キリストの霊である」「聖霊の注ぎ」による「信仰の出来事」（＜主観的な＞「認識的な＜必然性＞」）に基づいて贈り与えられる「信仰の認識としての神認識」、「啓示認識」・「啓示信仰」、「人間的主観に実現された神の恵みの出来事」を通して〕理解されることができるだけである〔われわれ人間は、「そのままでは恵みを受け取る状態にはないし、また自分でそのような状態にすることもできない。したがって、もし人がその恵みを受け取り得たとすれば、そのこと自体が恵みである」〕」。したがって、例えばわれわれは、何かある一つの道徳的あるいは宗教的な企てを通して、われわれ自身を首尾よく啓示に近づけて行くことができるから、啓示はまた主観的にも実在であるという道徳的あるいは宗教的な企ての目標のところに立っているのではない。〔聖書の中で証しされているキリストにあっての神としての〕神が〔すなわち、「自己自身である神」としての「三位相互＜内在性＞」における「失われない単一性」・神性・永遠性を内在的本質とする「一神」・「一人の同一なる神」・「三位一体の神」の神としての神が〕、〔「われわれのための神」としてのその「外に向かって」の外在的な「失われない差異性」の中での「三度別様な三つの存在の仕方」（様態、性質・働き・業・行為・行動、外在的本質、すなわち父、子、聖霊なる神の存在としての神の自由な愛の行為の出来事＜全体＞）における神の「第二の存在の仕方」――すなわち、「啓示」・「語り手の言葉」（「起源的な第一の形態の神の言葉」）・「和解者」としての子なる神の存在としての神の自由な愛の行為の出来事――このイエス・キリストにおける「啓示自身が持っている啓示に固有な自己証明能力」の＜総体的構造＞の枠組みの中での「神のその都度の自由な恵みの神的決断」による＜客観的な＞その「受難と死〔律法、神の裁き、死〕および復活〔福音、神の恵み、生〕の出来事」におけるイエス・キリストの「啓示の出来事」（＜客観的な＞「存在的な＜必然性＞」）＜と＞その「啓示の出来事の中での主観的側面」としての「復活され高挙されたイエス・キリストから降下し注がれる霊である」「キリストの霊である」「聖霊の注ぎ」による「信仰の出来事」（＜主観的な＞「認識的な＜必然性＞」）に基づいて「信仰の認識としての神認識」、「啓示認識」・「啓示信仰」、「人間的主観に実現された神の恵みの出来事」を贈り与えるという仕方で〕実際にわれわれのためにそこにい給う時には、われわれもまた神のためにそこにいるのであり、その時には、あの理解を絶した出来事は、われわれが神の啓示の出来事の中へと共に取り入れられるということ、それも決して神と協働する者〔、神との共働者〕としてではなく、ただ受け取る者として、また神と並んでではなく、〔イエス・キリストにおける「啓示自身が持っている啓示に固有な自己証明能力」の＜総体的構造＞の枠組みの中で〕神を通して神の中で、とにかく実際に取り入れられたということ以外の何ものも意味していない。その時、われわれ自身の存在は、われわれにとって、神的な存在としてではなく、全くただの人間的存在として、神によって恵みの中に取り上げられ受け取られた存在として、〔イエス・キリストにおける「啓示自身が持っている啓示に固有な自己証明能力」の＜総体的構造＞の枠組みの中での「神のその都度の自由な恵みの神的決断」による＜客観的な＞「存在的な＜必然性＞」＜と＞その中での主観的側面としての＜主観的な＞「認識的な＜必然性＞」（換言すれば、「啓示と信仰の出来事」）に基づいて「信仰の認識としての神認識」、「啓示認識」・「啓示信仰」、「人間的主観に実現された神の恵みの出来事」を贈り与えられた、啓示の主観的な実在としての〕＜神の子供たちの存在＞として明らかになる。この人間が＜客観的な＞啓示の出来事の中へと取り入れられることが、聖霊の業あるいは啓示の主観的な実在である」。

　「われわれは、そのことを、個々の点にわたってさらにもう少し細かに解明する」。＜客観的な＞実在としての「現実の啓示は、人間自身の中で主観的になる〔言い換えれば、イエス・キリストにおける「啓示自身が持っている啓示に固有な自己証明能力」の＜総体的構造＞の枠組みの中での「神のその都度の自由な恵みの神的決断」による＜客観的な＞その「受難と死〔律法、神の裁き、死〕および復活〔福音、神の恵み、生〕の出来事」におけるイエス・キリストの「啓示の出来事」（＜客観的な＞「存在的な＜必然性＞」）＜と＞その「啓示の出来事の中での主観的側面」としての「復活され高挙されたイエス・キリストから降下し注がれる霊である」「キリストの霊である」「聖霊の注ぎ」による「信仰の出来事」（＜主観的な＞「認識的な＜必然性＞」）に基づいて「信仰の認識としての神認識」、「啓示認識」・「啓示信仰」、「人間的主観に実現された神の恵みの出来事」を贈り与える〕ところの客観的な啓示である」という理解を絶した出来事を、「人間が神によって確信せしめられる出来事であると呼んだ。事実そこで起こることにおいては、確信させられるということ、換言すれば客観的な啓示の真理が、人間の目と耳の前で、人間の心の中で開示されること、覆いを取られてあらわにされることが問題である。ここでは、たとえ人間が〔＜客観的な＞実在としての啓示の〕真理の中にいなくても、〔＜客観的な＞実在としての啓示の〕真理は〔＜客観的な＞実在としての啓示の〕真理であるということからして、〔「自己自身である神」としての「三位相互＜内在性＞」における「失われない単一性」・神性・永遠性を内在的本質とする「一神」・「一人の同一なる神」・「三位一体の神」の、「われわれのための神」としてのその「外に向かって」の外在的な「失われない差異性」の中での「三度別様な三つの存在の仕方」（様態、性質・働き・業・行為・行動、外在的本質、すなわち父、子、聖霊なる神の存在としての神の自由な愛の行為の出来事＜全体＞）における神の「第二の存在の仕方」――すなわち、「啓示」・「語り手の言葉」（「起源的な第一の形態の神の言葉」）・「和解者」としての子なる神の存在としての神の自由な愛の行為の出来事において〕神がイエス・キリストにあってわれわれと共にい給うということ＜と＞〔イエス・キリストにおける「啓示自身が持っている啓示に固有な自己証明能力」の＜総体的構造＞の枠組みの中での「神のその都度の自由な恵みの神的決断」による＜客観的な＞その「受難と死〘律法、神の裁き、死〙および復活〘福音、神の恵み、生〙の出来事」におけるイエス・キリストの「啓示の出来事」（＜客観的な＞「存在的な＜必然性＞」）＜と＞その「啓示の出来事の中での主観的側面」としての「復活され高挙されたイエス・キリストから降下し注がれる霊である」「キリストの霊である」「聖霊の注ぎ」による「信仰の出来事」（＜主観的な＞「認識的な＜必然性＞」）に基づいて「信仰の認識としての神認識」、「啓示認識」・「啓示信仰」、「人間的主観に実現された神の恵みの出来事」を贈り与えられた、啓示の主観的な実在としての〕われわれは神の子供であるということは、〔神性を内在的本質とするところのその外在的本質である神の「第二の存在の仕方」における「神の＜子＞あるいは神の＜言葉＞の受肉、この肉、人間」、「真に罪なき、従順なお方」としての「人間存在」、「ナザレのイエスという人間の歴史的形態」としての「イエス・キリストの＜名＞」、「イエス・キリストの＜人間性＞の現実存在」において〕われわれの性質をおとりになったイエス・キリストが神の永遠のみ子であることが確かである限り〔何故ならば、この「み子」は、「自己自身である神」としての「三位相互＜内在性＞」における「失われない単一性」・神性・永遠性を内在的本質とする「一神」・「一人の同一なる神」・「三位一体の神」の「根源」・「起源」としての「父が、子として自分を自分から区別した子」であるからである〕、永遠からしてまことである」ということからして〔それ故に、「このことは、それが、まことであるとしてわれわれを照らし出す以前の時間〘、世〙の中でも、すでにいつもまことである」〕、〔イエス・キリストにおける「啓示自身が持っている啓示に固有な自己証明能力」の＜総体的構造＞の枠組みの中での「神のその都度の自由な恵みの神的決断」による＜客観的な＞その「受難と死〘律法、神の裁き、死〙および復活〘福音、神の恵み、生〙の出来事」におけるイエス・キリストの「啓示の出来事」（＜客観的な＞「存在的な＜必然性＞」）＜と＞その「啓示の出来事の中での主観的側面」としての「復活され高挙されたイエス・キリストから降下し注がれる霊である」「キリストの霊である」「聖霊の注ぎ」による「信仰の出来事」（＜主観的な＞「認識的な＜必然性＞」）に基づいて「信仰の認識としての神認識」、「啓示認識」・「啓示信仰」、「人間的主観に実現された神の恵みの出来事」を贈り与えられた〕人間自身が客観的な啓示を真理として＜認識し＞〔・信仰し〕、したがって自分にとってもまことであり力を奮うとして＜受け取る＞ということ、〔＜主観的な＞「認識的な＜ラチオ性＞」としての徹頭徹尾聖霊と同一ではないが「聖霊によって更新された」人間の理性性としての〕人間の理性が客観的な啓示を聞き取り人間自身が全く〔＜客観的な＞実在としての啓示の〕真理の中にあること、換言すれば自分自身を徹頭徹尾〔＜客観的な＞実在としての啓示の〕真理からして理解するということが重要な問題である」。この時には、われわれは、例えば次のような自己認識・自己理解・自己規定、告白を得ることになる――すなわち、聖書の中で証しされているキリストにあっての神としての「神に敵対し神に服従しないわれわれ人間は、肉であって、それゆえ神ではなく、そのままでは神に接するための器官や能力を持っていない」（『教会教義学　神の言葉』）、「自分が――つまり〔生来的な自然的な〕『自分の理性や力〔感性力、悟性力、意志力、想像力等〕によっては』――全く信じることができない」（『福音主義神学入門』）、「生来人間は、神の恵みに敵対し、神の恵みによって生きようとしないが故に、このことこそ、第一に恵みが解放しなくてはならない人間の危急であった」、「神の選びをイエス・キリストの復活〔福音、神の恵み、生〕において認識し、神の放棄をイエス・キリストの十字架〔律法、神の裁き、死〕において認識することができる」、「われわれが本当に〔聖書の中で証しされているキリストにあっての神としての〕神の啓示を認識する時、われわれは初めて、神に対する人間的反抗、神の敵、神に相対して自分の力を誇り、まさにそのことの中でこそ罪深い堕落した人間として自分自身を、またそのような人間の世を認識することができる」、「われわれ人間は、そのままでは恵みを受け取る状態にはないし、また自分でそのような状態にすることもできない」から、「もし人がその恵みを受け取り得たとすれば、そのこと自体が恵みである」、「われわれの召命・義認・聖化は、〔われわれ人間的な契機を通して、生来的な自然的なわれわれ人間の力や「神人協働」・「神人共働」・「神人協力」を通して〕われわれ自身の中に生起するのではなく、イエス・キリストの御業として、われわれのために、われわれ自身の中に生起する」（『カール・バルト著作集3』「神の恵みの選び」）という自己認識・自己理解・自己規定、告白を得ることになる。聖書の中で証しされているキリストにあっての神としての「『神は、キリストにおいて世をご自分と＜和解させ給うた＞』（Ⅱコリント五・一九）。〔「キリストの十字架の死」（律法、神の裁き、死）は、「キリストの復活」（福音、神の恵み、生）、「実在の成就された時間」、「キリスト復活の四十日（使徒行伝一・三）」、「キリスト復活四十日の福音」へと向かうそれとして、〕『すべてが終わ＜った＞』・『成し遂げられた』（ヨハネ一九・三〇）。客観的な実在としての啓示の真理のこの完了形に何も新しく付け加わってくる必要はないのであり〔この「成就と執行、永遠的実在」としてある成就され完了された究極的包括的総体的永遠的な和解、救済、平和に対して、さらに何か人間的なものが新しく付け加わってくる必要はないのであり〕、また何も新しく付け加わってくることはできない〔この「成就と執行、永遠的実在」としてある成就され完了された究極的包括的総体的永遠的な和解、救済、平和に対して、さらに何か人間的なものが新しく付け加わってくることはできない〕」。「この客観的な実在としての啓示の真理の完了形の中にまた、客観的な実在としての啓示の真理がわれわれのためにそこにあるということも含まれている。〔「単一性と区別」、区別を包括した単一性において〕またわれわれも客観的な啓示の真理のためにそこにいる。ちょうど〔「単一性と区別」、区別を包括した単一性において〕客観的な実在としての啓示の真理がわれわれに対して開かれているのと同じように、〔主観的な〕われわれの目、耳、心が客観的な実在としての啓示の真理に向かって開かれている」。このように、「客観的な啓示」と「主観的な啓示」は、「単一性と区別」、区別を包括した単一性において、その全体性において理解されなければならない。したがって、「主観的な啓示は、客観的な啓示にさらに第二の啓示が付け加わってくるということから成り立っているのではない〔何故ならば、主観的な啓示は、イエス・キリストにおける「啓示の出来事〔＜客観的な＞「存在的な＜必然性＞」〕の中での主観的側面」としての＜主観的な＞「復活され高挙されたイエス・キリストから降下し注がれる霊である」「キリストの霊である」「聖霊の注ぎ」による「信仰の出来事」（＜主観的な＞「認識的な＜必然性＞」）に基づいて贈り与えられる「信仰の認識としての神認識」、「啓示認識」・「啓示信仰」、「人間的主観に実現された神の恵みの出来事」としてのそれだからである〕」。「本当に正しい〔一つの「教会的な補助的奉仕」としての〕教義学は、客観的な啓示を、＜主観的なものへの＞突入の中で、〔「われわれだけでわれわれの時間を持っていた時のわれわれの時間〔、世〕」は、「非本来的な失われた時間〔、世〕」として、＜客観的な＞その「受難と死〔律法、神の裁き、死〕および復活〔福音、神の恵み、生〕の出来事」における「実在の成就された時間であるイエス・キリストの啓示の出来事から『攻撃』された時間〔、世〕」、「否定された時間〔、世〕」、「否定的判決の時間〔、世〕」であるということからして〕その救いとなる客観的な攻撃の中で、客観的な啓示として記述するものである。したがって、神からして人間に向かうその徹頭徹尾単一的な動きの中で客観的な啓示を追い求めて行くのとは違う、正しくない教義学を、正しくはない倫理学、人生論あるいは牧会的配慮を対置させるとするならば、そのことは、ただ一つの誤謬に対して別な誤謬を持ってきて戦うことを意味するだけである〔そういう誤謬を犯す彼らは、イエス・キリストにおける「啓示自身が持っている啓示に固有な自己証明能力」の＜総体的構造＞の枠組みの中で、詳しく言えば＜客観的な＞その「受難と死〔律法、神の裁き、死〕および復活〔福音、神の恵み、生〕の出来事」におけるイエス・キリストの「啓示の出来事」（＜客観的な＞「存在的な＜必然性＞」）＜と＞その「啓示の出来事の中での主観的側面」としての＜主観的な＞「復活され高挙されたイエス・キリストから降下し注がれる霊である」「キリストの霊である」「聖霊の注ぎ」による「信仰の出来事」（＜主観的な「認識的な＜必然性＞」＞）を前提条件とするところの（簡潔に言えば、「神のその都度の自由な恵みの神的決断」による「啓示と信仰の出来事」に基づくところの）、＜客観的な＞「存在的な＜ラチオ性＞」――すなわち、「三位一体の啓示の類比としての神の言葉の実在の出来事である、それ自身が聖霊の業であり啓示の主観的可能性」として＜客観的に＞存在している「啓示ないし和解の実在」そのものとしての「起源的な第一の形態の神の言葉」であるイエス・キリスト自身を起源とする「神の言葉の三形態」（換言すれば、聖霊自身の業である「啓示されてあること」、「キリスト教に固有な」類と歴史性、「聖礼典的な実在」）の関係と構造（秩序性、Ⅰコリント3・10-11、エフェソ2・14以下）とその中での主観的側面としての＜主観的な＞「認識的な＜ラチオ性＞」――すなわち、徹頭徹尾聖霊と同一ではないが「聖霊によって更新された」人間の理性性というその全体性の中で思惟し語っていないのである。すなわち、彼らは、木を見て森を見ないという仕方で形而上学的にその一面だけを抽象し固定化し全体化して思惟し語っているのである〕」。

　「主観的な啓示は、唯一の補充されることができない凌駕されることもない真理であるところの客観的な実在としての啓示〔＜客観的な＞「存在的な＜必然性＞」〕が、〔イエス・キリストにおける「啓示自身が持っている啓示に固有な自己証明能力」の＜総体的構造＞の枠組みの中での「神のその都度の自由な恵みの神的決断」による「啓示と信仰の出来事」に基づいて〕人間のところに届き、〔「信仰の認識としての神認識」、「啓示認識」・「啓示信仰」、「人間的主観に実現された神の恵みの出来事」において〕人間によって認識され、承認されるということである――このことこそ、まさに＜聖霊の業＞である。すなわち、われわれに対して客観的に語られている〔聖書の中で証しされているキリストにあっての神としての〕『神はキリストにあってこの世をご自分と和解された』ということを繰り返し語ることができるだけである聖霊の業である〔イエス・キリストにおける「啓示自身が持っている啓示に固有な自己証明能力」としての＜総体的構造＞の枠組みの中での＜客観的な＞「存在的な＜ラチオ性＞」、換言すれば聖霊自身の業である「啓示されてあること」、すなわち「キリスト教に固有な」類と歴史性、「聖礼典的な実在」としての「啓示ないし和解の実在」そのものとしての「起源的な第一の形態の神の言葉」であるイエス・キリスト自身を起源とする「神の言葉の三形態」の関係と構造（秩序性）は、聖霊自身の業である〕。われわれが、目を開かれた盲人として認識し、ほめたたえ、感謝し、身を投げ出しつつ、アーメン、まことにその通りですと承認するということが、聖霊の業である」。この神性を内在的本質とするところのその外在的本質である神の「第三の存在の仕方」――すなわち、「啓示されてあること」・「神の言葉の三形態」の関係と構造（秩序性）・「救済者」としての「神的愛に基づく父と子の交わり」としての聖霊なる神の存在としての神の自由な愛の行為の出来事――である「聖霊は、〔神性を内在的本質とするところのその外在的本質である神の「起源的な第一の存在の仕方」である〕父と〔神性を内在的本質とするところのその外在的本質である神の「第二の存在の仕方」である〕子の霊であり〔すなわち、聖霊は、「神的愛に基づく父と子の交わり」としての霊、「父ト子ヨリ出ズル御霊」である。詳しく言えば、三位一体の根本命題に即して理解すれば、「聖霊なる神は、三度目に、父と子の二つの存在の仕方から生じる一つの存在の仕方〘神の「第三の存在の仕方」〙である。しかし、この聖霊の存在の仕方は、〘「啓示者」、「言葉の語り手」としての〙父と〘「啓示」、「語り手の言葉」（「起源的な第一の形態の神の言葉」）としての〙子の啓示に対する特別な第二の啓示ではない。聖霊は、父なる神と子なる神の愛の霊である。ここに、聖霊の起源がある。この聖霊において、〘「啓示者」、「言葉の語り手」としての〙父と〘「啓示」、「語り手の言葉」（「起源的な第一の形態の神の言葉」）としての〙子は、神的愛に基づく完全な共存的な交わりにおいてある。すなわち、聖霊は、その交わりの中で、父は子の父、言葉の語り手であり、子は父の子、語り手の言葉であるところの行為〘、性質・働き・業・行動〙ある。ここに、神は愛、愛は神であることの根拠がある。愛は神にとって、最高の法則であり、最後的な実在である」。愛は、自由がそうであったように、「神ご自身においてのみ実在であり真理である」、そういう父と子の霊であり〕、それであるから〔神性を内在的本質とするところのその外在的本質である神の「第二の存在の仕方」における神の＜子＞あるいは神の〕＜言葉＞と並んでの霊ではなく、〔神性を内在的本質とするところのその外在的本質である神の「第二の存在の仕方」における神の＜子＞あるいは神の〕＜言葉＞を聞かしめる言葉そのものの霊〔「復活され高挙されたイエス・キリストから降下し注がれる霊である」、＜客観的な＞実在としての啓示である「キリストの霊」〕である〔「イエスが聖霊の特別な働きとして約束したものは、慰め主としての霊と真理の御霊であるが、聖霊は、〘「第二の形態の神の言葉」である〙聖書の中のキリスト教原理を、覆いをとって明らかにする、キリストについて語ることができる能力（ヨハネ一四・二六）であり、上からのよき賜物である。この〘「神のその都度の自由な恵みの神的決断」による〙聖霊の注ぎにより聖霊を持つということは、キリストにおいて起こった和解にあずかることであり、キリストと共に、死から生命への方向転換におかれることである。救済を信仰の中で持つことは、約束として持つことである。われわれはわれわれの未来の存在を信じる。われわれは死の谷のさ中にあって、永遠の生命を信じる。この未来性の中で、われわれは永遠の生命を持ち所有する。この信仰の確実性は、希望の確実性である。新約聖書によれば、神の恵みの賜物である聖霊を受け満たされた人は、召されていること、和解されていること、義とされ、聖とされ、救われていることについて語る時、＜すでに＞と＜いまだ＞において終末論的に語る。ここで、終末論的とは、われわれの経験と感性〘われわれ人間の感覚と知識を内容とする経験的普遍〙にとっての＜いまだ＞であり、〘神の側の真実としてある〙成就と執行、永遠的実在として＜すでに＞ということである」〕」。このような訳で、イエス・キリストにおける「啓示自身が持っている啓示に固有な自己証明能力」の＜総体的構造＞の枠組みの中での「主観的な啓示は、ただ客観的な啓示がわれわれの中で繰り返され、刻印され、保証されるということでのみあり得る。あるいはわれわれから見た場合には、われわれ自身によって客観的な啓示が発見され、承認され、肯定されるということを意味することができるだけである。それであるから、たとえただ一瞬たりとも〔「第二の形態の神の言葉」である聖書の中で証しされている〕客観的な啓示を宣べ伝える〔「第三の形態の神の言葉」である教会の〕宣教から自分を切り離してしまおうとする倫理学、人生論、牧会的配慮は、直ちにそもそも〔「啓示ないし和解の実在」そのものとしての「起源的な第一の形態の神の言葉」（「最初の、起源的な、支配的な＜しるし＞」）である〕啓示との原則的な断絶を意味するし、意味しなければならない。われわれは、〔聖書の中で証しされているキリストにあっての神としての神の特別〕啓示の真理そのものの中で、啓示の真理の中にあるわれわれの存在を尋ね求めなければならない。世界の中において、啓示の客観的な実在としての＜イエス・キリスト＞の中で〔イエス・キリストにおける「啓示自身が持っている啓示に固有な自己証明能力」としての＜総体的構造＞の枠組みの中での＜客観的な＞イエス・キリストにおける「啓示の出来事」（「存在的な＜必然性＞」）＜と＞その「啓示の出来事の中での主観的側面」としての＜主観的な＞「復活され高挙されたイエス・キリストから降下し注がれる霊である」「キリストの霊である」「聖霊の注ぎ」による「信仰の出来事」（＜主観的な「認識的な＜必然性＞」＞）に基づいて「信仰の認識としての神認識」、「啓示認識」・「啓示信仰」、「人間的主観に実現された神の恵みの出来事」を贈り与えられた〕われわれは神の子供であるのであり、神の子供として＜認識する＞。〔そのようにして、〕神ご自身によって確信せしめられた人間の新しい現実存在に対しては、原則的に、自分たちは、キリストを通してキリストにあるということ以外のことを知らないし、知ることはできないし、知ろうと欲しないところの人間である、という定義以外の内容的な定義を与えることはできない。このように、われわれは、今『神を通して神にある』ということの意味を解明しなければならない」。「自己自身である神」としての「三位相互＜内在性＞」における「失われない単一性」・神性・永遠性を内在的本質とする「一神」・「一人の同一なる神」・「三位一体の神」の、「われわれのための神」としてのその「外に向かって」の外在的な「失われない差異性」の中での「三度別様な三つの存在の仕方」（様態、性質・働き・業・行為・行動、外在的本質）における神の「第二の存在の仕方」――すなわち、「啓示」・「語り手の言葉」（「起源的な第一の形態の神の言葉」）・「和解者」としての子なる神の存在としての神の自由な愛の行為の出来事――である「『キリストにある』ということは、＜キリスト＞にあって神と和解せしめられた、それであるから、＜キリスト＞にあって永遠からして選ばれ、＜キリスト＞にあって召され、＜キリスト＞にあって義とされ聖化された、われわれの罪は＜キリスト＞の中で墓に葬られ、われわれの死は＜キリスト＞の甦りの中で克服され、われわれの生命は＜キリスト＞と共に神の中に隠され、われわれのために、われわれの身に、われわれを通して起こらなければならないすべてのことは、＜キリスト＞の中ですでに起こったということ、すでに決着がつけられ秩序づけられ、＜キリスト＞にあって恵みを通し、ちょうど＜キリスト＞が生まれながら父の子であり給うように、われわれは父の家で子供であるということである〔「聖霊はみ子の霊であり、それ故、子たる身分を授ける霊であるから、われわれは、聖霊を受けることによって、イエス・キリストが神の子であるという概念を根拠として神の子供、世つぎ、神の家族であり、『アバ、父よ』と呼ぶ（ローマ八・一五、ガラテヤ四・五）ことができる。和解者が神の子であるが故に、……和解、啓示の受領者たちは、〘「聖書の主題であり、同時に哲学の要旨である」神と人間との無限の質的差異を固執するという＜方式＞の下で、〙神の子供である」〕」。このような訳で、「〔イエス・キリストにおける「啓示自身が持っている啓示に固有な自己証明能力」の＜総体的構造＞の枠組みの中での＜客観的な＞「存在的な＜ラチオ性＞」としての「神の言葉の三形態」の関係と構造（秩序性）における「第二の形態の神の言葉」である聖書を、自らの思惟と語りと行動における原理・規準・法廷・審判者・支配者・標準とする「第三の形態の神の言葉」である教会（すべての成員）実在、神の子供たちの生としての〕＜啓示の主観的な実在は、そのままでそれとしてキリスト教的主題となることはできない＞。何故ならば、〔「単一性と区別」、区別を包括した単一性において、〕啓示の主観的な実在は、その客観的な実在の中に含まれているからである。われわれはすべてのわれわれの心配をキリストに委ねなければならない、『何故ならば、彼はあなたを顧みていて下さるのであるから』（Ⅰペテロ五・七）――われわれがこのこと以外のことを語ろうとするならば、われわれが語ることは〔聖書の中で証しされている＜客観的な＞実在としての〕神の啓示についての語りであることをやめてしまう……。何故ならば、われわれは、キリストを＜通して＞、まさにキリスト＜の中に＞あるところのもの以外のものになることは決してないであろうからである。また、われわれを〔イエス・キリストにおける「啓示自身が持っている啓示に固有な自己証明能力」としての＜総体的構造＞の枠組みの中での〕啓示の実在の中へと含み入れ取り上げる聖霊は〔何故ならば、「信仰の認識としての神認識」、「啓示認識」・「啓示信仰」、「人間的主観に実現された神の恵みの出来事」は、イエス・キリストにおける「啓示自身が持っている啓示に固有な自己証明能力」の＜総体的構造＞の枠組みの中での「神のその都度の自由な恵みの神的決断」による＜客観的な＞その受難と死〘律法、神の裁き、死〙および復活〘福音、神の恵み、生〙の出来事」におけるイエス・キリストの「啓示の出来事」（＜客観的な＞「存在的な＜必然性＞」）＜と＞その「啓示の出来事の中での主観的側面」としての＜主観的な＞「復活され高挙されたイエス・キリストから降下し注がれる霊である」「キリストの霊である」「聖霊の注ぎ」による「信仰の出来事」（＜主観的な＞「認識的な＜必然性＞」）に基づいて贈り与えられるものであるからである〕、換言すればわれわれがなすことができないことをなすことによって、すなわちわれわれの目、耳、心を開くことによってわれわれを啓示の実在の中へと含み入れ取り上げる聖霊は、われわれに対して確かに、われわれはキリストを通してキリストにあるということ以外の何ごとも語るべくもっていないのである。したがって、まさにわれわれは〔神性を内在的本質とするところのその外在的本質である神の「第二の存在の仕方」――すなわち、「啓示」・「語り手の言葉」（「起源的な第一の形態の神の言葉」）・「和解者」としての子なる神の存在としての神の自由な愛の行為の出来事――「まさに顕ワサレタ神こそが隠サレタ神である」まことの神にしてまことの人間イエス・キリストとしての〕神の子の兄弟であり、神の言葉の聞き手であり、行為者であり、それであるからわれわれを繰り返しそのところからだけ理解するようにと招かれ要求されているということを、われわれに向かって語らしめなければならないのであって、原則的にはそれ以外の何ごとも語らしめてはならないのである。われわれがわれわれに向かってそのことを語らしめる時、われわれは、神によって確信せしめられた人間であり、神の啓示は、われわれもまた啓示のためにその場にあり、啓示に対して自由であり〔「神の啓示が人間に関わってくる」が故に、「神に向かって自由である神のための人間の自由」〕、いやわれわれ自身が〔「聖書の主題であり、同時に哲学の要旨である」神と人間との無限の質的差異を固守するという＜方式＞の下で、〕啓示である（われわれ自身の中で神の啓示されてあること）〔すなわち、イエス・キリストにおける「啓示自身が持っている啓示に固有な自己証明能力」としての＜総体的構造＞の枠組みの中での＜客観的な＞「存在的な＜ラチオ性＞」、換言すれば聖霊自身の業である「啓示されてあること」、すなわち「キリスト教に固有な」類と歴史性、「聖礼典的実在」としての「神の言葉の三形態」の関係と構造（秩序性）における「第二の形態の神の言葉」である聖書（「啓示の＜しるし＞」）、その聖書を自らの思惟と語りと行動における原理・規準・法廷・審判者・支配者・標準とする「第三の形態の神の言葉」（「啓示の＜しるし＞」の＜しるし＞）である教会の宣教の現存、キリストと共に神の中に隠された神の子供たちの生、イエス・キリストにおける「啓示自身が持っている啓示に固有な自己証明能力」の＜総体的構造＞の枠組みの中での＜客観的な＞「存在的な＜ラチオ性＞」――すなわち、「神の言葉の三形態」の関係と構造（秩序性）における「第二の形態の神の言葉」である聖書を、自らの思惟と語りと行動における原理・規準・法廷・審判者・支配者・標準として、絶えず繰り返し、聖書に聞き教えられることを通して教えるという仕方で、聖書の中で証しされている純粋な教えとしてのキリストにあっての神としての神、キリストの福音を尋ね求める「神への愛」と「神への愛」を根拠とする「神の賛美」としての「隣人愛」という連環と循環において、イエス・キリストをのみ主・頭とするイエス・キリストの活ける「ヒトツノ、聖ナル、公同ノ教会」共同性を目指していく教会（すべての成員）の実在、神の子供たちの生、「恵みの中での存在が生起する限り、われわれ自身が〘「啓示の＜しるし＞」の＜しるし＞として〙啓示である」〕といった仕方で、われわれのためにそこにあるのである。この意味で、神によって確信せしめられた人間が、教会の実在の＜主観的な側面＞を形づくっている」。

　イエス・キリストにおける「啓示自身が持っている啓示に固有な自己証明能力」の＜総体的構造＞の枠組みの中での「神のその都度の自由な恵みの神的決断」による「啓示と信仰の出来事」に基づいて「信仰の認識としての神認識」、「啓示認識」・「啓示信仰」、「人間的主観に実現された神の恵みの出来事」を贈り与えられた「神によって確信せしめられた人間が、〔「第二の形態の神の言葉」である聖書を自らの思惟と語りと行動における原理・規準・法廷・審判者・支配者・標準とする「第三の形態の神の言葉」である〕教会の実在の＜主観的な＞側面を形づくっているという主張を裏づける〔「第二の形態の神の言葉」である〕聖書的な背景＜と＞〔「第三の形態の神の言葉」である〕教会的な関連事項を提示するに当たっては、それが少しでも完全であろうと望むときには、カルヴァンがドノヨウニキリストノ恵ミヲ受ケルカについて述べたキリスト教綱要第三編第１章の前置きとした基礎づけでもって満足しなければならない。キリストニツイテ述ベラレタコトガワレワレノ益トナルコトについての認識が、換言すれば〔聖書の中で証しされている〕まことの神にしてまことの人間であるキリストについてわれわれに宣べ伝えられたことが、われわれの＜もとに届き＞、われわれを助け、われわれのものとなるという認識が、そこでは問題である。そのことは、〔イエス・キリストにおける「啓示自身が持っている啓示に固有な自己証明能力」の＜総体的構造＞の枠組みの中での「神のその都度の自由な恵みの神的決断」による〕御霊ノ隠レタ働キニヨッテ起こる、すなわち秘義の中で遂行される御霊の働き〔・業・行為・行動〕を通して起こるのである」。「自己自身である神」としての「三位相互＜内在性＞」における「失われない単一性」・神性・永遠性を内在的本質とする「一神」・「一人の同一なる神」・「三位一体の神」の「永遠なる神がそのみ子に生命をたまわったのは、み子の私用ノタメデハナク、〔神性を内在的本質とするところのその外在的本質である神の「第二の存在の仕方」における神の子あるいは神の言葉によって〕ムシロ助ケナク窮乏ノウチニアル者ヲ富マセルタメである。言い換えれば、永遠からして、われわれの貧しさと窮乏を満たす富となるという定めと志向の中でのことである〔「まさに顕ワサレタ神こそが隠サレタ神である」まことの神にしてまことの人間、復活に包括された「十字架のイエス・キリストこそが、神に選ばれたお方である」。「われわれ人間は、そのままでは恵みを受け取る状態にはないし、また自分でそのような状態にすることもできない。したがって、もし人がその恵みを受け取り得たとすれば、そのこと自体が恵みである。すなわち、われわれの召命、義認、聖化は、〘われわれ人間の感性力、悟性力、理性力、意志力、想像力等、あるいは神人協力、神人協働、神人共働により〙われわれ自身の中に生起するのではなく、〘徹頭徹尾、神の側の真実としてある〙〕イエス・キリストの御業として、われわれのために、われわれ自身の中に生起するのである」（『カール・バルト著作集3』「神の恵みの選び」）〕。それであるから、イエス・キリストの恵みをわれわれが受け取ることについて語られるべきすでに最初の言葉は、富マセルこと、換言すればわれわれ自身が意味している空虚な場所が、イエス・キリストを通して満たされることが問題であるということでなければならない。したがって、イエス・キリストがワレワレノ外ニ立ち、われわれがイエス・キリストから離レテ立つ限り、それ故にイエス・キリストがあそこにいまし、われわれがここにおり、あの益トナルコトが現実のこととならない限り、この世にキリストが現臨シ給ウコトの中で神の意志は実行されず、キリストの現臨はわれわれにとって無意味である、無益デアリ、何ヒトツノ意義ヲモ持タナイ。〔イエス・キリストにおける「啓示自身が持っている啓示に固有な自己証明能力」の＜総体的構造＞の枠組みの中での＜客観的な＞「存在的な＜ラチオ性＞」――すなわち、「起源的な第一の形態の神の言葉」であるイエス・キリスト自身を起源とする「神の言葉の三形態」の関係と構造（秩序性）における「第二の形態の神の言葉」である聖書を、自らの思惟と語りと行動における原理・規準・法廷・審判者・支配者として、絶えず繰り返し、聖書に聞き教えられることを通して教えるという仕方で、聖書の中で証しされている純粋な教えとしてのキリストにあっての神としての神、キリストの福音を尋ね求める「神への愛」とそのような「神への愛」を根拠とする「神の賛美」としての「隣人愛」（純粋な教えとしてのキリストの「勝利の福音」を全世界としての教会自身と世のすべての人々が＜現実的に所有することができるためになす＞キリストの福音の告白・証し・宣べ伝え）という連環と循環において、イエス・キリストをのみ主・頭とするイエス・キリストの活ける「ヒトツノ、聖ナル、公同ノ教会」共同性を目指すという仕方で、〕イエス・キリストの中で出来事として起こった恵みに分カチアズカラセルコト、すなわち恵みの伝達は、〔イエス・キリストにおける「啓示自身が持っている啓示に固有な自己証明能力」の＜総体的構造＞の枠組みの中での「神のその都度の自由な恵みの神的決断」による「啓示と信仰の出来事」に基づいて「信仰の認識としての神認識」、「啓示認識」・「啓示信仰」、「人間的主観に実現された神の恵みの出来事」を贈り与えるという仕方で、〕彼がただ単にそこにいますだけでなく、ここにもいますということ、彼がわれわれの仲間となり、われわれのの中に住み給うことを必要としている。言い換えれば、イエス・キリストが、エペソ四・一五によれば『われわれのかしら』であり、ローマ八・二九によれば『多くの兄弟のうちの長子』であり、またわれわれの側としては、ローマ一一・一七によれば枝が木に接木されるように『彼のうちにつがれた』と言われ、ガラテヤ三・二七によれば人が着物を着るように『彼を着る』と言われている。こういう意味で、＜われわれの中に＞住み給うことを必要としている〔したがって、「われわれの中に住み給うこと」は、「一般的な啓示」、「一般的な真理」、「存在の類比」、「『自然』神学」に立脚した思惟と語りにおける、「宗教とは、すべての神崇拝の本質的なものが人間の道徳性にあるとするような信仰であるとしたカントは、本源的であるゆえに、すでに前もって〔生来的な自然的な〕われわれの理性に内在している神概念の再想起としての神認識という点で、アウグスティヌスの教説と一致する」（『カント』）というところのそれではない、また「純然たる造られた存在するものそのもの、その純然たる造ラレタモノヲトオシテ、知解サレタ創造主ヲ認識シテ、私タチハ三位一体ナル神ヲ知解スルヨウニシナケレバナラナイ、ソノ跡ハフサワシイカタチデ〔生来的な自然的な〕被造物ノウチニ顕レテイルノデアル」（『教会教義学　神の言葉』）というところのそれではない〕。恵みの伝達とは、キリストご自身の伝達のことである。それであるから、恵みの伝達は、〔イエス・キリストにおける「啓示自身が持っている啓示に固有な自己証明能力」の＜総体的構造＞の枠組みの中での＜客観的な「存在的な＜ラチオ性＞」――すなわち、「啓示ないし和解の実在」そのものとしての「起源的な第一の形態の神の言葉」であるイエス・キリスト自身を起源とする「神の言葉の三形態」の関係と構造（秩序性、Ⅰコリント3・10-11、エフェソ2・14以下）ということことからして〕キリストとわれわれがもはや二つではなく、〔「単一性と区別」、区別を包括した単一性において、〕むしろ一つであること、われわれが彼ト一体トナルということから成り立っている。このことは、〔イエス・キリストにおける「啓示自身が持っている啓示に固有な自己証明能力」の＜総体的構造＞の枠組みの中での〕福音を信ずる信仰の中で起こることである。もしもそのことが実際に起こるとするならば、その時にはそれは、まさに＜御霊の活動の＞あの秘義、隠サレタ御霊ノ効力である〔「信仰の認識としての神認識」、「啓示認識」・「啓示信仰」、「人間的主観に実現された神の恵みの出来事」は、イエス・キリストにおける「啓示自身が持っている啓示に固有な自己証明能力」の＜総体的構造＞の枠組みの中での「神のその都度の自由な恵みの神的決断」による＜客観的な＞「その受難と死〘律法、神の裁き、死〙および復活〘福音、神の恵み、生〙の出来事」におけるイエス・キリストの「啓示の出来事〔＜客観的な＞「存在的な＜必然性＞」〕中での主観的側面」としての＜主観的な＞「復活され高挙されたイエス・キリストから降下し注がれる霊である」「キリストの霊である」「聖霊の注ぎ」による「信仰の出来事」(＜主観的な＞「認識的な＜必然性＞」)に基づいて贈り与えられる〕。御霊の隠れた働きを通してキリストとその恵みを享受スルコトへと、キリストとその恵みにあずかることへと来るのである。そのような訳で、キリストが、『水と血によって来給い』、われわれと連帯責任的となり、われわれのために死に給うたのは（Ⅰヨハネ五・六、なおヨハネ一九・三四参照、昔の教会がこれらの聖句を洗礼および聖餐に結びつけた時、彼らは確かに間違っていなかった）、〔＜客観的な＞イエス・キリストにおける「啓示の出来事の中での主観的側面」としての＜主観的な＞「復活され高挙されたイエス・キリストから降下し注がれる霊」、「キリストの霊」、〕御霊が彼について証しをするためである〔「イエスが聖霊の特別な働きとして約束したものは、慰め主としての霊と真理の御霊であるが、聖霊は、聖書の中のキリスト教原理を、覆いをとって明らかにする、キリストについて語ることができる能力（ヨハネ一四・二六）であり、上からのよき賜物である。〘「神のその都度の自由な恵みの神的決断」による〙この聖霊の注ぎにより聖霊を持つということは、キリストにおいて起こった和解にあずかることであり、キリストと共に、死から生命への方向転換に置かれることである」〕。言い換えれば、父と子の永遠の霊であり〔何故ならば、「われわれのための神」としてのその「外に向かって」の外在的な「失われない差異性」の中での「三度別様な三つの存在の仕方」（様態、性質・働き・業・行為・行動、外在的本質）における「神的愛に基づく父と子の交わり」――すなわち、神的愛に基づく「起源的な第一の存在の仕方」である「イエス・キリストの父」――すなわち、「啓示者」・「言葉の語り手」・「創造者」としての父なる神の存在としての神の自由な愛の行為の出来事――＜と＞「第二の存在の仕方」である「子としてのイエス・キリスト自身」――すなわち、「啓示」・「語り手の言葉」（「起源的な第一の形態の神の言葉」）・「和解者」としての子なる神の存在としての神の自由な愛の行為の出来事――の交わりとしての「第三の存在の仕方」である「聖霊」は、父と子と共に、「失われない単一性」・神性・永遠性を内在的本質とするところの、「自己自身である神」としての「三位相互＜内在性＞」における「一神」・「一人の同一なる神」・「三位一体の神」だからである〕、それ故にその方が〔イエス・キリストにおける「啓示自身が持っている啓示に固有な自己証明能力」の＜総体的構造＞の枠組みの中での「神のその都度の自由な恵みの神的決断」による「啓示と信仰の出来事」を前提条件として〕われわれの心の中でなし給う証しは、キリストの中で、水と血の中で、われわれに与えられた父と子の恵みの対となるものであり、〔洗礼と聖餐、聖霊自身の業である「啓示されていること」（＜客観的な＞「存在的な＜ラチオ性＞」）――すなわち、「三位一体の唯一の啓示の類比としての神の言葉の実在の出来事である、それ自身が聖霊の業であり啓示の主観的可能性」として＜客観的に＞存在している「起源的な第一の形態の神の言葉」（「最初の、起源的な、支配的な＜しるし＞」）である「まさに顕ワサレタ神こそが隠サレタ神である」まことの神にしてまことの人間イエス・キリスト自身を起源とする「神の言葉の三形態」の関係と構造（秩序性）における「第二の形態の神の言葉」（「啓示との＜間接的＞同一性」、啓示との区別を包括した同一性においてある「最初の直接的な第一の啓示の＜しるし＞」）である聖書、聖書を自らの思惟と語りと行動の原理・規準・法廷・審判者・支配者・標準とする「第三の形態の神の言葉」（「啓示の＜しるし＞」の＜しるし＞）である教会の宣教の現存、この〕＜しるし＞であるその同じ御霊が彼について証しするためである。この証しが人間に与えられることによって〔この証しが、イエス・キリストにおける「啓示自身が持っている啓示に固有な自己証明能力」の＜総体的構造＞の枠組みの中で「神のその都度の自由な恵みの神的決断」による「啓示と信仰の出来事」に基づいて「信仰の認識としての神認識」、「啓示認識」・「啓示信仰」、「人間的主観に実現された神の恵みの出来事」が贈り与えられることによって〕、その人間は、正当な仕方で恵みにあずかるようになるのであり、恵みは彼自身のものとなる〔イエス・キリストにおける「啓示自身が持っている啓示に固有な自己証明能力」の＜総体的構造＞の枠組みの中で「神のその都度の自由な恵みの神的決断」による「啓示と信仰の出来事」に基づいて贈り与えられる「信仰の認識としての神認識」、「啓示認識」・「啓示信仰」、「人間的主観に実現された神の恵みの出来事」を通して、「キリストによってすべての人間のために提供された犠牲以外の何ものでもなく、それであるからまさにキリストご自身以外の何ものでもないところの恵みは、その人間自身のものとなる」〕。そのような人たちが、Ⅱペテロ一・二によれば神によって選ばれた者である。すなわち、御霊ノキヨメにあずかっている人たち、さらに言い換えるならば、キリストにあって下された彼らについての神の決断がその人たちにとって有効となるので、従順トキリストノ血ノソソギの中に移し入れられる。すなわち、信仰の従順と〔復活〘福音、神の恵み、生〙に包括された〕キリストの死〔律法、神の裁き、死〕の中で完成された罪の赦しの状態の中に入れられる人たちである。それらの人たちは、ただあの御霊ニヨル聖ナル御血ノ隠レタソソギの中に、御霊のあの証しの中に、したがって御霊が証ししているキリストの中に、彼らにとって実在を持つ状態の中で存在している」。このような訳で、「人は、その状態について、Ⅰコリント六・一一と共に同様に、〔神性を内在的本質とするところのその外在的本質である神の「第二の存在の仕方」――すなわち、「啓示」・「語り手の言葉」（「起源的な第一の形態の神の言葉」）・「和解者」としての子なる神の存在としての神の自由な愛の行為の出来事（＜客観的な＞「存在的な＜必然性＞」）――における「神の＜子＞あるいは神の＜言葉＞の受肉、この肉、人間」、「真に罪なき、従順なお方」としての「人間存在」、「イエス・キリストの＜人間性＞の現実存在」、「ナザレのイエスという人間の歴史的形態」としての〕『主イエス・キリストの＜名＞』の中に、また〔その＜客観的な＞「存在的な＜必然性＞」の中での主観的側面としての＜主観的な＞「認識的な＜必然性＞」、換言すれば神性を内在的本質とするところのその外在的本質である神の「第三の存在の仕方」――すなわち、「啓示されてあること」・「啓示ないし和解の実在」そのものとしての「起源的な第一の形態の神の言葉」であるイエス・キリスト自身を起源とする「神の言葉の三形態」の関係と構造（秩序性）・「救済者」としての「神的愛に基づく父と子の交わり」としての聖霊なる神の存在としての神の自由な愛の行為の出来事（＜主観的な＞「認識的な＜必然性＞」）――における〕『わたしたちの神の霊』の中に基礎づけと力を持っている、と言わなければならない。以上を要約すれば、聖霊は、あの『平和のきずな』（エペソ四・三）、それを通してキリストがわれわれをご自身と結びつけ、ご自身と一つとされた平和のきずなである。それは、ちょうど聖霊が、その中で以前から、高きところで父と子が結び合わされている平和ノキズナであり給うのと同様である〔神性を内在的本質とするところのその外在的本質である神の「第三の存在の仕方」（様態、性質・働き・業・行為・行動）――すなわち「啓示されてあること」・「神の言葉の三形態」の関係と構造（秩序性）・「救済者」としての聖霊なる神の存在としての神の自由な愛の行為の出来事――である「神的愛に基づく父と子の交わり」としての「聖霊は、父なる神と子なる神の愛の霊である。ここに、聖霊の起源がある。この聖霊において、父と子は、神的愛に基づく完全な共存的な交わりの中にある。すなわち、聖霊は、その交わりの中で、父は子の父、言葉の語り手であり、子は父の子、語り手の言葉であるところの行為〘・性質・働き・業・行動〙である。ここに、神は愛、愛は神であることの根拠がある。愛は神にとって、最高の法則であり、最後的な実在である」。愛は、自由がそうであったように、「神ご自身においてのみ実在であり真理である」〕」。

　そのような訳で、神性を内在的本質とするところのその外在的本質である神の「第三の存在の仕方」（様態、性質・働き・業・行為・行動）――すなわち、「啓示されてあること」・「キリスト教に固有な」類と歴史性、「聖礼典的な実在」としての聖霊自身の業である「神の言葉の三形態」の関係と構造（秩序性）・「救済者」としての聖霊なる神の存在としての神の自由な愛の行為の出来事――における「御霊の業は、〔イエス・キリストにおける「啓示自身が持っている啓示に固有な自己証明能力」の＜総体的構造＞の枠組みの中での「神のその都度の自由な恵みの神的決断」による「啓示と信仰の出来事」に基づいて贈り与えられる、詳しく言えば＜客観的な＞その「受難と死〘律法、神の裁き、死〙および復活〘福音、神の恵み、生〙の出来事」におけるイエス・キリストの「啓示の出来事」（＜客観的な＞「存在的な＜必然性＞」）＜と＞この「啓示の出来事中での主観的側面」としての＜主観的な＞「復活され高挙されたイエス・キリストから降下し注がれる霊である」「キリストの霊である」「聖霊の注ぎ」による「信仰の出来事」（＜主観的な＞「認識的な＜必然性＞」）に基づいて「信仰の認識としての神認識」、「啓示認識」・「啓示信仰」、「人間的主観に実現された神の恵みの出来事」を贈り与えるそれとして、〕まさに〔神性を内在的本質とするところのその外在的本質である神の「第二の存在の仕方」――すなわち、「啓示」・「語り手の言葉」（「起源的な第一の形態の神の言葉」）・「和解者」としての子なる神の存在としての神の自由な愛の行為の出来事――「まさに顕ワサレタ神こそが隠サレタ神である」まことの神にしてまことの人間〕＜イエス・キリスト＞の業以外の業ではない。天上ノ生の種として、すべての今と此処を超えて指し示しつつ、〔「聖書の主題であり、同時に哲学の要旨である」神と人間との無限の質的差異を固守するという＜方式＞の下で、〕信者たちの中に現臨される霊を通して〔ここで、「聖霊は、人間精神と同一ではない、人間が聖霊を受けることを許され、持つことが許される場合、（中略）そのことによって、決して聖霊が人間精神の一形姿であるなどという誤解が、生じてはならない」（『教義学要綱』）、それ故に「聖霊によって更新された」人間の理性性も聖霊と同一ではない（『バルトとの対話』）〕、キリストは、彼らを世から分かち、彼らの永遠の嗣業に望みを置く希望へと彼らを集め、〔イエス・キリストにおける「啓示自身が持っている啓示に固有な自己証明能力」の＜総体的構造＞の枠組みの中での聖霊自身の業である「啓示されてあること」――すなわち、「キリスト教に固有な」類と歴史性、「聖礼典的な実在」としての「神の言葉の三形態」の関係と構造（秩序性、Ⅰコリント3・10-11、エフェソ2・14以下）に基づいて〕ご自分の教会をつくり給う。〔＜客観的な＞「存在的な＜必然性＞」の中での＜主観的な＞「認識的な＜必然性＞」としての、啓示の＜主観的な＞実在としての〕霊を通して〔＜客観的な＞「存在的な＜必然性＞」としての、＜客観的な＞啓示の実在としての〕キリストは〔「第二の形態の神の言葉」である〕預言者を、啓示の生徒と教師を召し給う。〔啓示の主観的な実在としての〕霊を通して人は死の体の中にありながら、甦りに向かって進む〔「神のその都度の自由な恵みの神的決断」による「聖霊の注ぎにより聖霊を持つということは、キリストにおいて起こった和解にあずかることであり、キリストと共に、死から生命への方向転換におかれることである。救済を信仰の中で持つことは、約束として持つことである。われわれはわれわれの未来の存在を信じる。われわれは死の谷のさ中にあって、永遠の生命を信じる。この未来性の中で、われわれは永遠の生命を持ち所有する。この信仰の確実性は、希望の確実性である。新約聖書によれば、神の恵みの賜物である聖霊を受け満たされた人は、召されていること、和解されていること、義とされ、聖とされ、救われていることについて語る時、＜すでに＞と＜いまだ＞において終末論的に語る。ここで、終末論的とは、われわれの経験と感性〘われわれ人間の感覚と知識を内容とする経験的普遍〙にとっての＜いまだ＞であり、〘神の側の真実としてある〙成就と執行、永遠的実在として＜すでに＞ということである」〕。それであるから、イエス・キリストから出てイエス・キリストと一つにする（彼らが彼ト一ツデアルタメニ一つとする）イエス・キリストの霊として、御霊は、生カス霊として、被造物の中に、〔自然の一部としての人間は、人間の歴史的行為として、その身体（肉体）とその身体を座とする精神（意識）を介した普遍的で実践的な全自然（自然の一部としての自己身体、性としての他者身体、宇宙を含めた天然自然）との相互規定的な対象的活動を行う。そして、その普遍的で実践的な相互規定的な対象的活動によって対象化された非有機的身体（人間化された自然）としての人間的自然は、それが感覚的客体としては孤立しているのであるが、現実的な生活過程においては媒介的に他の人間と関係づけられていることからして、それは協働関係としての社会を構成するし、その人間の類の時間累積としての「歴史とは個々の世代〘個体的自己の成果の世代的総和〙の継起にほかならず、これら世代のいずれもがこれに先行するすべての世代からゆずられた材料、資本、生産力〘および一対の性・一対の男女（その共同性としての家族）ならびに言語〙を利用〘媒介、反復〙する」（マルクス『経済学・哲学草稿』、マルクス／エンゲルス『ドイツ・イデオロギー』）ということからして、人間の類、人類は、人間の類の時間累積、すなわち自然史の一部としての人類史の自然史的過程における自然史的必然としての自然史的成果の時間累積を持つが（そして、そこから観念諸形態が生み出され、それ自体の自己増殖と自己展開を持つが）、その場としての〕自然と歴史の中に、その限りまた不敬虔なものの中にも生きている霊というものからご自分を区別する〔「第三の形態の神の言葉」である教会の宣教およびその一つの「教会的な補助的奉仕」としての神学における思惟と語りが、「キリスト教的語りの正しい内容の認識として祝福され、きよめられたものであるか、それとも怠惰な思弁でしかないかということは、＜神ご自身の決定事項＞であって、われわれ人間の決定事項ではない」ということからして、それ故に「第三の形態の神の言葉」である教会の宣教およびその一つの「教会的な補助的奉仕」としての神学における思惟と語りは、「『主よ、私は信じます。私の不信仰を助けて下さい』というこの人間的態度〘「祈り」の態度〙に対し〘聖書の中で証しされているキリストにあっての神としての〙神が応じて下さる〘「神のその都度の自由な恵みの神的決断」による「祈り聞き届け」〙ということに基づいて成立している」（『教会教義学　神の言葉』）ということからして、われわれの恣意性や独断性において「聖霊が（あるいは別の霊であっても）言葉を吹きこむこととか、あるいは一つの構想を持っていることなどあてにしてはならない。説教は語ることであるが、……一語一語準備し、書き記しておいたもののことである」（『説教の本質と実際』）〕。御霊は、まさにキリストの御霊であるが故に、〔神性を内在的本質とするところのその外在的本質である神の「第二の存在の仕方」（様態、性質・働き・業・行為・行動）――すなわち、「啓示」・「語り手の言葉」（「起源的な第一の形態の神の言葉」）・「和解者」としての子なる神の存在としての神の自由な愛の行為の出来事――における〕キリストの業は、〔「キリストの霊」である〕御霊なしには・御霊を通してしか決して起こらないのであり、聖霊の交わり（Ⅱコリント一三・一三）の中でしかわれわれの主イエス・キリストの恵みではないし、神の愛は、聖霊を通してしか〔「神のその都度の自由な恵みの神的決断」による「聖霊の注ぎ」を通してしか〕われわれの心の中に注がれる（ローマ五・五）ことがないのである」。

　「第二の形態の神の言葉」（「啓示との＜間接的＞同一性」、啓示との区別を包括した同一性においてある「最初の直接的な第一の啓示の＜しるし＞」）、すなわち「起源的な第一の形態の神の言葉」（「最初の、起源的な、支配的な＜しるし＞」）である「イエス・キリスト自身によって直接的に唯一回的特別に召され任命されたその人間性と共に神性を賦与され装備された預言者および使徒たちのイエス・キリストについての言葉、証言、宣教、説教」としての「聖書は、御霊について、多種多様な言い方で語っている。聖書は、御霊のことを、子トスル霊と呼んでいる（ローマ八・一五、ガラテヤ四・六）。それは、御霊が、われわれによっても父として呼びかけられることを欲し給う方の（神のひとり子の中でわれわれに示された）いつくしみをわれわれに証ししている限りにおいてそうなのである。聖書は、御霊のことを、コノ世ニアッテ遍歴スルモノ、死者ニヒトシイモノであるわれわれに対して、繰り返し生命と信頼を与える希望の＜しるし＞または担保と呼んでいる（Ⅱコリント一・二二）。聖書は、御霊のことを、不毛の地をうるおす（イザヤ四四・三、五五・一）、あるいは渇いた人の渇きをとどめる（ヨハネ七・三七）、あるいは汚れを洗い清める（エゼキエル三六・二五）水と呼んでいる。聖書は、聖霊のことを、強め、生命の力に回復する油（Ⅰヨハネ二・二〇以下）、あるいは焼き尽くす、しかし善き業をなす火（ルカ三・一六）と呼んでいる。それらはすべては、ワレワレハモハヤワレワレ自身ニヨッテ働カズ、御霊ノ働キト感動トニヨッテ治メラレルヨウニナルノデアリ、モシモワレワレノウチニ何ラカノ善キモノガアッタトスレバ、ソレハ、御霊ノ恵ミノ実ニホカナラナイワケデ、モシモ御霊ガナイナラバ、ワレワレノ持ツスグレタ点ハ精神ノ暗愚ト心ノ邪曲デシカナク、そういう生命を御霊がわれわれに伝達するという意味でのことである。われわれがキリストについて語る時には、御霊から生ずるこの生命のことを考えているのである。〔「聖書の主題であり、同時に哲学の要旨である」神と人間との無限の質的差異を固守するという＜方式＞の下で、〕ただあの結合の中でだけ、ただあのエペソ五・三〇で奥義として記された婚姻の中でだけ、したがってただわれわれは彼の肉の肉であり、彼の霊の霊であって、コウシテカレト一体トナリ、頭としての彼についている肢体であるということの中でだけ、すなわち〔＜客観的な＞「存在的な＜必然性＞」の中での主観的側面としての＜主観的な＞「認識的な＜必然性＞」に関わる〕聖霊を通してだけ――何故ならば、タダ御霊ニヨッテノミカレハワレワレト一体ニナリ給ウのであるから――、キリストは、救い主として、われわれのところに来たり給う方である」〔『福音と律法』によれば、「福音の勝利、恩寵の勝利とは、われわれ人間の＜真実の罪＞に対する神の勝利であり、＜律法を悪用する罪＞に対する神の勝利であり、＜不信仰の罪＞に対する神の勝利である」。このイエス・キリストにおける神の自己「啓示は、われわれ人間に対して、赦罪や和解や平和や救済について、われわれ人間から生ずる現実は何もない」、ということを自己認識・自己理解・自己規定させ、告白させる。その中で、「不信仰の罪に対する神の勝利とは、イエス・キリスト自身が、イエス・キリストにあってなし遂げられたわれわれの義認と解放が、われわれ自身の中においても現実となるために、われわれに力と愛と慎みの霊を与え給う出来事である。＜力の霊＞とは、イエス・キリストにのみ固着させる霊である。＜愛の霊＞とは、イエス・キリストの御意に従わしめる霊、律法の完成であるイエス・キリストに対する愛の霊のことである。＜慎みの霊＞とは、われわれが神の要求に対して自己主張し破滅することを防ぐ霊であり、われわれが〘聖書の中で証しされているキリストにあっての神としての〙神を救い主として見、神に聞くよう促す霊である」。この＜力の霊＞、＜愛の霊＞、＜慎みの霊＞における「キリストの福音を内容とする福音の形式としての律法は、神の要求と強請〔神の命令〕であり、恩寵への召喚のことである。恩寵が告知され、証しされ、宣教される時、わたしはわたしのものではなく、わたしの真実なる救い主イエス・キリストのものだ、イエス・キリストにのみ固着せよ、という福音の形式である律法〘神の命令・要求・要請〙が建てられる。何故ならば、この律法がなければ、われわれは、現実的にキリストの福音を所有することができないからである。この意味で、律法は、本来的には生命に導くべきもの、神の恩寵を証しするものという事実において、福音を内容とする福音の形式である。したがって、この神の律法（神の人間に対する要求）〘神の命令、律法〙は、木を見て森を見ないという仕方で形而上学的にその一面だけを抽象し全体化して、神性を内在的本質とするところのその外在的本質である「神の第二の存在の仕方」――すなわち、「啓示」・「語り手の言葉」（「起源的な第一の形態の神の言葉」・「和解者」としての子なる神の存在としての神の自由な愛の行為の出来事――）であるイエス・キリストを道徳的倫理的な模範として模倣することを意味しない。「第三の形態の神の言葉」である教会（すべての成員）における「キリストの福音を内容とする福音の形式としての神の律法（神の人間に対する要求）」は、「福音の中核であるイエス・キリストが、律法を満たし、すべての誡めを遵守し給うたという事実から考えられなければならない」から、それは、「神への愛」＜と＞「神への愛」を根拠とする「神の賛美」としての「隣人愛」――すなわち、全世界としての教会自身と世のすべての人びとが聖書の中で証しされている純粋な教えとしてのキリストの福音を現実的に所有することができるためになすキリストの福音の告白・証し・宣べ伝えにある。したがって、＜力の霊＞、＜愛の霊＞、＜慎みの霊＞は、「神の要求〘・要請・命令、律法〙を、人間的な自分自身の要求に、自分で満足させ得る要求に変えて、神的な『汝は斯くなすであろう』を変じて、人間的な余りに人間的な『汝は斯くなすべし』をつくり上げる」霊ではない、また「人間によって〘恣意的独断的に〙曲解された十誡、預言者の言葉、ソロモンの処世上の知恵、山上の垂訓また使徒の報告に過ぎないもの」を「律法の目標」とする霊ではない、「イエス・キリストを律法の目標としない」ところの「人間的な余りに人間的な自然法や抽象的理性や民族法という形に転倒された」ものを「律法の目標」とする霊ではない〕。「しかしながら、それを通して、聖霊が、決定的に包括的に、〔「聖書の主題であり、同時に哲学の要旨である」神と人間との無限の質的差異を固守するという＜方式＞の下で、〕われわれがキリストと一つであることを導入れるところのわれわれの中で働くこの〔神性を内在的本質とするところのその外在的本質である神の「第三の存在の仕方」（様態、性質・働き・業・行為・行動）――すなわち、聖霊自身の業である「啓示されてあること」・「啓示ないし和解の実在」そのものとしての「起源的な第一の形態の神の言葉」であるイエス・キリスト自身を起源とする「聖礼典的な実在」としての「神の言葉の三形態」の関係と構造（秩序性）・「救済者」としての聖霊なる神の存在としての神の自由な愛の行為の出来事――である〕聖霊の業は、信仰である〔すなわち、イエス・キリストにおける「啓示自身が持っている啓示に固有な自己証明能力」の＜総体的構造＞の枠組みの中で「神のその都度の自由な恵みの神的決断」による「啓示と信仰の出来事」に基づいて贈り与えられる、詳しく言えば＜客観的な＞その「受難と死〘律法、神の裁き、死〙および復活〘福音、神の恵み、生〙の出来事」におけるイエス・キリストの「啓示の出来事〔＜客観的な＞「存在的な＜必然性＞」〕の中での主観的側面」としての＜主観的な＞「復活され高挙されたイエス・キリストから降下し注がれる霊である」「キリストの霊である」「聖霊の注ぎ」による「信仰の出来事」（＜主観的な＞「認識的な＜必然性＞」）に基づいて贈り与えられる「信仰の認識としての神認識」、「啓示認識」・「啓示信仰」、「人間的主観に実現された神の恵みの出来事」としての信仰である〕。その聖霊の業としての信仰は、われわれが、聖霊の中に〔聖書の中で証しされているキリストにあっての神としての神の特別啓示の真理についての〕一人の＜内ナル教師＞を、われわれ自身の中に〔「われわれが一人の主なる神をのみ主として持つ自由をわれわれに与えるが故に、そのように告白することを要求する」ところの、また「われわれ人間の中にも、中からも、純粋なもの、聖いものは何も出て来ないと告白することを要求する」ところの、また生来的な自然的な「われわれ人間の理性や力〘感性力、悟性力、意志力、想像力、自然を内面の原理とする身体的な禅的修行等〙によってはイエス・キリストを主と信じることもできず、知ることもできないと告白することを要求する」ところの〕教師を与えられるようになることである。言い換えれば、ソノモノノ働キニヨッテ、救イノ約束ガワレワレノ精神ノウチニ浸透スルガ、ソレニヨラズシテハ、ソノ約束ハ単ニ空ヲ打ウツカ、アルイハワレワレノ耳ヲ打ツダケデ終ワッテシマウ、そういう真理の教師を与えられるようになることである。約束が、〔イエス・キリストにおける「啓示自身が持っている啓示に固有な自己証明能力」の＜総体的構造＞の枠組みの中での「神のその都度の自由な恵みの神的決断」による「啓示と信仰の出来事」に基づいて〕外からわれわれに出会う言葉が、また言葉の中でキリストご自身が、単にわれわれの方に・われわれのところに近づいてくるというだけでなく、〔神性を内在的本質とするところのその外在的本質である神の「第二の存在の仕方」（様態、性質・働き・業・行為・行動）――すなわち、「啓示」・「語り手の言葉」（「起源的な第一の形態の神の言葉」）・「和解者」としての子なる神の存在としての神の自由な愛の行為の出来事――「まさに顕ワサレタ神こそが隠サレタ神である」まことの神にしてまことの人間イエス・キリストにおける神の自己「啓示自身が持っている啓示に固有な自己証明能力」の＜総体的構造＞の枠組みの中での「神のその都度の自由な恵みの神的決断」による＜客観的な＞その「受難と死〘律法、神の裁き、死〙および復活〘福音、神の恵み、生〙の出来事」におけるイエス・キリストの「啓示の出来事〔＜客観的な＞「存在的な＜必然性＞」〕の中での主観的側面」としての＜主観的な＞「復活され高挙されたイエス・キリストから降下し注がれる霊である」「キリストの霊である」「聖霊の注ぎ」による「信仰の出来事」（＜主観的な＞「認識的な＜必然性＞」）に基づいて「信仰の認識としての神認識」、「啓示認識」・「啓示信仰」、「人間的主観に実現された神の恵みの出来事」が贈り与えられることを通して〕われわれのもとにとどまり、したがってわれわれのものとなり、われわれは彼のものとなるということを、われわれは、Ⅰヨハネ三・二四によれば（四・一三も参照）、キリストがわれわれに与え給うた聖霊を通して知るのである。もしも〔神性を内在的本質とするところのその外在的本質である神の「第二の存在の仕方」――すなわち、「啓示」・「語り手の言葉」（「起源的な第一の形態の神の言葉」）・「和解者」としての子なる神の存在としての神の自由な愛の行為の出来事――である〕キリストが、〔＜客観的な＞その「受難と死〘律法、神の裁き、死〙および復活〘福音、神の恵み、生〙の出来事」におけるイエス・キリストの「啓示の出来事〘＜客観的な＞「存在的な＜必然性＞」〙の中での主観的側面」としての＜主観的な＞「復活され高挙されたイエス・キリストから降下し注がれる霊である」「キリストの霊である」「聖霊」、換言すれば神性を内在的本質とするところのその外在的本質である神の「第三の存在の仕方」――すなわち、聖霊自身の業である「啓示されてあること」・「啓示ないし和解の実在」そのものとしての「起源的な第一の形態の神の言葉」であるイエス・キリスト自身を起源とする「聖礼典的実在」としての「神の言葉の三形態」の関係と構造（秩序性）・「救済者」としての「神的愛に基づく父と子の交わり」としての聖霊なる神の存在としての神の自由な愛の行為の出来事――である〕御霊を通して、ご自分をわれわれの内ナル教師となし給わないならば、われわれの目を自ら彼に向かって開き・われわれ自身を〔神性を内在的本質とするところのその外在的本質である神の「起源的な第一の存在の仕方」――すなわち、「啓示者」・「言葉の語り手」・「創造者」としての父なる神の存在としての神の自由な愛の行為の出来事――であるところの、「自己自身である神」としての「三位相互＜内在性＞」における「失われない単一性」・神性・永遠性を内在的本質とする「一神」・「一人の同一なる神」・「三位一体の神」の「根源」・「起源」としての〕父によって〔神性を内在的本質とするところのその外在的本質である神の「第二の存在の仕方」――すなわち、「啓示」・「語り手の言葉」（「起源的な第一の形態の神の言葉」）・「和解者」としての子なる神の存在としての神の自由な愛の行為の出来事――であるところの、「自己自身である神」としての「三位相互＜内在性＞」における「失われない単一性」・神性・永遠性を内在的本質とする「一神」・「一人の同一なる神」・「三位一体の神」の「根源」・「起源」としての「父が、子として自分を自分から区別した子」としての〕ご自分に与えられたもの（ヨハネ六・四四）としてご自分のもとに引き寄せ給わないならば、ほかのすべての教師がわれわれに関してどんなに骨折ってみてもそれは無駄であり、光が盲人に与えられることは空しいのである。ただ〔神性を内在的本質とするところのその外在的本質である神の「第二の存在の仕方」（様態、性質・働き・業・行為・行動）――すなわち、「啓示」・「語り手の言葉」（「起源的な第一の形態の神の言葉」）・「和解者」としての子なる神の存在としての神の自由な愛の行為の出来事――である〕キリストだけが、全キ救イである。しかし、〔「キリスト復活の四十日（使徒行伝一・三）」、「キリスト復活四十日の福音」――すなわち、「実在の成就された時間」としての「まことの現在」に包括された「まことの未来」としての「復活されたキリストの再臨」、「終末」、救済の「完成」を待望する終末論的信仰において、〕まさにキリストの中で完成された救いにわれわれをしてあずからせるために、彼自ら〔＜客観的な＞その「受難と死〘律法、神の裁き、死〙および復活〘福音、神の恵み、生〙の出来事」におけるイエス・キリストの「啓示の出来事〔（＜客観的な＞「存在的な＜必然性＞」）〕の中での主観的側面」としての＜主観的な＞「復活され高挙されたイエス・キリストから降下し注がれる霊である」「キリストの霊である」〕聖霊〔神性を内在的本質とするところのその外在的本質である神の「第三の存在の仕方」――すなわち、聖霊自身の業である「啓示されてあること」・「啓示ないし和解の実在」そのものとしての「起源的な第一の形態の神の言葉」であるイエス・キリスト自身を起源とする「聖礼典的実在」としての「神の言葉の三形態」の関係と構造（秩序性）・「救済者」としての聖霊なる神の存在としての神の自由な愛の行為の出来事――である聖霊〕でもってわれわれに洗礼を施さなければならない。言い換えれば、キリスト自らが、〔イエス・キリストにおける「啓示自身が持っている啓示に固有な自己証明能力」の＜総体的構造＞の枠組みの中での「神のその都度の自由な恵みの神的決断」による「啓示と信仰の出来事」に基づいて〕われわれに福音を信じるようにと光を与えなければならない、キリスト自らがわれわれを新しい被造物・神の宮としなければならないのである」〔すなわち、＜客観的な＞その「受難と死〘律法、神の裁き、死〙および復活〘福音、神の恵み、生〙の出来事」におけるイエス・キリストの「啓示の出来事〔（＜客観的な＞「存在的な＜必然性＞」）〕の中での主観的側面」としての＜主観的な＞「復活され高挙されたイエス・キリストから降下し注がれる霊である」「キリストの霊である」「聖霊の注ぎ」による「信仰の出来事」（＜主観的な＞「認識的な＜必然性＞」）に基づいて「信仰の認識としての神認識」、「啓示認識」・「啓示信仰」、「人間的主観に実現された神の恵みの出来事」を贈り与えなければならない〕。その時には、われわれの思惟と語りは、『福音と律法』に引き寄せていえば、次のようになる――聖書の中で証しされているキリストにあっての神としての「神は、神なき者がその状態から立ち返って生きるために、ただそのためにのみ彼の死を欲し給うのである……しかし〔それが人間論的な自然的人間であれ、教会論的なキリスト教的人間であれ、誰であれ〕誰がこのような答えを聞くであろうか。……承認するであろうか。……誰がこのような答えに屈服するであろうか。われわれのうち誰一人として、そのようなことはしない！　神の恩寵は、ここですでに、恩寵に対するわれわれの憎悪に出会う。しかるに、この救いの答えをわれわれに代わって答え・〔それが人間論的な自然的人間であれ、教会論的なキリスト教的人間であれ、誰であれ、『福音と律法』によればそのこと自身が「不信仰」・「無神性」・「真実の罪」であるのであるが、聖書の中で証しされているキリストにあっての神としての神だけでなくわれわれ人間も、われわれ人間の欲求・自主性・自己主張・自己義認も、「神人協力」も「神人協働」も「神人共働」もということを目指すところの、生来的な自然的なわれわれ〕人間の自主性と無神性を放棄し・人間は喪われたものであると告白し・己に逆らって神を正しとし、かくして神の恩寵を受け入れるということを、〔「自己自身である神」としての「三位相互内在」における「失われない単一性」・神性・永遠性を内在的本質とする「三位一体の神」としての〕神の永遠の御言葉が〔神性を内在的本質とするところのその外在的本質である神の「第二の存在の仕方」――すなわち、「啓示」・「語り手の言葉」（「起源的な第一の形態の神の言葉」）・「和解者」としての子なる神の存在としての神の自由な愛の行為の出来事――における「神の＜子＞あるいは神の＜言葉＞の受肉、この肉、人間」、「真に罪なき、従順なお方」としての「人間存在」、「ナザレのイエスという人間の歴史的形態」としての「イエス・キリストの＜名＞」、「イエス・キリストの＜人間性＞の現実存在」として、〕肉となり給うことによって、肉において服従を確証し給うことによって、またこの服従において刑罰を受け、かくて〔復活〘福音、神の恵み、生〙に包括された死〘律法、神の裁き、死〙において〕死に給うことによって引き受けたということ――これが恩寵本来の業である。これこそ、イエス・キリストがその地上における全生涯にわたって、ことにその最後に当たって、我々のためになし給うたことである。〔われわれ人間のために、われわれ人間に代って〕彼は全く端的に、信じ給うたのである（ローマ三・二二、ガラテヤ二・一六等の『イエス・キリスト＜の＞信仰』は〔すなわち、『イエス・キリスト＜の＞信仰』の属格は〕、明らかに〔徹頭徹尾神の側の真実としてのみある〕＜主格的＞属格〔「イエス・キリスト＜が＞信ずる信仰」〕として理解されるべきものである）」（このことが、「福音と律法の＜真理性＞における福音の内容」である）。このことからして、「『私がいま肉にあって生きているのは、私を愛し、私のために御自身をささげられた神の御子＜の＞〔「属格」〕信じる信仰によって、生きているのである。（これを言葉通り理解すれば、私は決して神の子に対する私の信仰に由って生きるのではなく〔すなわち、ローマ3・22、ガラテヤ2・16等のギリシャ語原典「イエス・キリスト＜の＞信仰」の属格を「目的格的属格」として理解された信仰｟すなわち、「イエス・キリスト＜を＞信じる信仰」によって生きるのではなく｠――この「目的格的属格」として理解された先ず以て人間的な契機を媒介させる理解の仕方は、人間「ルターの翻訳〔既存の聖書訳〕の＜絶対化＞、＜無謬性化＞である」。その還相的観点を持たないところの、律法と福音を二元論的に分離し対立させ、「先ずは罪人を怖れさせ 、その罪を暴露して 、痛悔し且つ回心させるためには 、誡めを説教すべきである。しかしそれだけではいけないので、その次に他の言、すなわち恩恵の呼びかけを説教して、信仰を教えるべきである。かようなときにはじめて他の言、すなわち神からの約束の告知が現われて、そして語る。さらばキリストを信じなさい。あなたが信じるならこれを得られるし 、信じないなら得られない」というルターの『キリスト者の自由』における還相的観点を持たないところの一方通行的なただ往相的観点だけからする先ず以て＜人間的な契機＞を媒介させる理解の仕方は、それ故に徹頭徹尾ただ＜神の側の真実＞にのみ根拠づけることをしない理解の仕方は、この「不信」の時代と現実および「無神性」の時代と現実ならびに「真実の罪」の時代と現実を生きる、全世界としての教会自身と世のすべての人々の究極的包括的総体的永遠的な救済および平和の問題を包括することができない理解の仕方である。まさにこの先ず以て人間的な契機を媒介させる理解の仕方には、近代へと向かう時代と現実が加担しているし、近代以降の＜人間中心主義＞を主調音とする時代と現実が要請していたと言うことができる。何故ならば、宗教改革者の人間ルターも、われわれと同じようにあの歴史的現存性のその時代と現実に強いられて生き思惟し行動していたからである〕、神の子＜が＞信じ給うことに由って生きるのだということである（ガラテヤ二・一九以下）〔すなわち、ローマ3・22、ガラテヤ2・16等のギリシャ語原典「イエス・キリスト＜の＞信仰」の属格を「主格的属格」として理解された信仰｟すなわち、まさに徹頭徹尾＜神の側の真実＞としてのみある主格的属格として理解された「イエス・キリスト＜が＞信ずる信仰」に由って生きるのだということである――この徹頭徹尾＜神の側の真実＞にのみ根拠づけられた理解の仕方は、自然時空に死語化してしまうことのない＜時代を超えて生きる言葉＞として、「キリスト復活」から「復活されたキリストの再臨」、「終末」、「完成」までの聖霊の時代、中間時におけるそれぞれの時代、それぞれの世紀の中で、全世界としての教会自身と世のすべての人々の究極的包括的総体的永遠的な救済および平和の問題を包括することができる理解の仕方である、根本的包括的に原理的に全世界としての教会自身と世のすべての人々に、すなわち内在的な外在的な不信、無神、真実の罪、非知に「完全に開かれた」理解の仕方である〕」。このような訳で、「（中略）自分が聖徒の交わりの中に居る……罪の赦しを受けた（中略）肉の甦りと永久の生命を目指しているということ――そのことを彼は信じてはいる。しかしそのことは、現実ではない。……部分的にも現実ではない。そのことが現実であるのは、ただ、われわれのために人として生まれ・われわれのために死に・われわれのために甦り給う主イエス・キリストが、彼にとってもその主であり、その避け所でありその城であり、その神であるということにおいてのみである」。このことが、「『福音と律法』の＜現実性＞における＜勝利の福音＞の内容」である。「人間の人間的存在が〔生来的な自然的な〕われわれの人間的存在である限りは、われわれは一切の人間的存在の終極として、老衰・病院・戦場・墓場・腐敗ないし塵灰以外には、何も眼前に見ないのであるが」、換言すれば「貧民窟、牢獄、養老院、精神病院」、「希望のない一切の墓場の上での個人的な問題……特殊な内的外的窮迫、困難、悲惨」、「現在の世界のすがたの謎と厳しさに悩んでいる（……これらが成立し存続するのは自分のせいでもあり、共同責任がある〔何故ならば、それは、次のような理由による――徹頭徹尾＜神の側の真実＞において「成就と執行、永遠的実在」としてあるイエス・キリストにおける個体的自己としての全人間・全世界・全人類の究極的包括的永遠的な＜救済＞概念は、『平和に関するバルトの書簡』によれば、「＜平和＞の概念と同一であり」、「この世の神との和解、人間相互間の和解を直接その内に包含している和解である。神ご自身によって、イエス・キリストの歴史〘Geschichte〙において、その生涯と死において、すでに完成され、死人からの復活においてすでに啓示されているような和解である。したがって、われわれ人間によって初めて完成されねばならないような和解ではなく、神ご自身によって確立された〘神の側の真実としてある〙和解である。イエス・キリストにおいては神と人間が、しかしまた人間とその隣人が平和的であり、敵としてではなく、忠実な同伴者、仲間として、共にあるのである。イエス・キリストにおいて平和は、神ご自身が世界史のまっただ中に創造し見えるものとして下さった〘神の側の真実としてある〙現実性である。この贈り物はただ、われわれがこれを受けとることを待っている」にも拘らず、全世界としての教会自身と世が（われわれが）、なお依然として、「この事実に向かって、眼と耳を閉ざして生きていることこそが悲惨なのである」。したがって、確かにわれわれは、「平和は戦争より善いものであるということを繰り返し断言せねばならないが、それらのことは〘現存する世界が、経済の世界性と戦争の元凶である一部国家支配上層の意思によって巨大で強力な国軍（軍隊組織）を動員できる民族国家の一国性を単位として動いている限り、そしてそれが拒否権を有する５大国中心の国連安保理の当事者であれ、平和運動をする活動家であれ、さまざまな宗教の宗教家であれ、東大の教授であれ、ハーバード大の教授であれ、優秀な国際政治学者であれ、彼らが、この世界に現存する様々なな国家形態の＜国家を前提＞として思惟し語り行動している限り、〙究極的に何の助けをももたらさないことは明白である〘平和の実現はあり得ないことは明白である〙」。したがって、「世界が必要としている革命的認識は、世界はイエス・キリストにおける神の愛によってすでに解放された世界である」ことに感謝をもって信頼し固執し固着して、「世界の救いを何かある国家的、政治的、経済的または道徳的な諸原理や理念や体制等の内に求めようとしないところにある」（『共産主義世界における福音の宣教　ハーメルとバルト』）。また、人間的領域の問題に引き寄せて言えば、個体的自己としての全人間・全世界・全人類の救済と平和の実現の問題は、トータルな世界認識の方法の問題を、また身心相関論（身体論）の問題を、また観念の出自とその自体性の問題を、また個体性の哲学の問題を、またコミュニケーション論の問題を、また個―対（一対の男女、その対の共同性としての家族）―共同性という人間存在の総体性を生きる人間存在の問題を、また個―対（一対の男女、その対の共同性としての家族）―共同性の関係と構造の問題を、観念の共同性を本質とする戦争の元凶である民族国家を無化する問題を、また（われわれは「主の祈り」において「み国が来ますように」と祈っているのであるが、そして「復活されたキリストの再臨」、「終末」、「完成」においては、すべての国家は完全に無化されるのであるが、）革命の究極的な問題としての観念の共同性を本質とするすべての法的政治的な国家の無化を伴う、（法的政治的な、すなわち観念的な解放は、部分的な解放に過ぎないから）、社会的な、すなわち現実的な個体的自己としての全人間の究極的包括的全体的永続的な解放の問題等を、明確に提起するところにあるにも拘らず、誰もそのことをなし得ていないからである。因みにミシェル・フーコーは、それが極右や極左を含めて保守主義的なあるいは進歩主義的な、組織集団であれ、政治活動家であれ、政治学者であれ、宗教家であれ、メディア的知識人であれ、誰であれ、彼らによって宗教化され教条主義化され「倫理化されたイデオロギー」は、その啓蒙において他者に対して他律的な二者択一の倫理（善悪の判断）、「賛成か反対かを強いるが、それは＜啓蒙の〝恐喝〞＞」に過ぎないということからして、そうしたそれらすべてから対象的なって距離を取ることによって、すなわちそうした「単純で権威的で他律性を強いる二者択一の形式で提出されるようなすべて」を、自らのその存在・その思考・その実践において拒否することによって、新たな主体や自由や価値の構成をしようとした（M・フーコー『思考集成X』「啓蒙とは何か」）。いずれにしても、「問題を明確に提起することは、その問題の解決である」（マルクス『ユダヤ人問題によせて』）〕）闇のこの世以外には、何も眼前に見ないのであるが」、「しかしそれと同時に、人間の人間的存在がイエス・キリストの人間的存在である限りは、われわれがそれと同様に確実に、否、それよりもはるかに確実に、甦りと永遠の生命以外の何ものも眼前にみないということ――これが神の恩寵である」。

文責：豊田忠義